Foucault[1] apresenta algumas características comumente associadas à repressão sexual: condenação ao desaparecimento, injunção ao silêncio, afirmação da inexistência de modo a fazer com que, do assunto (sexual) reprimido, não haveria nada a dizer, ver ou saber. “Interdição, inexistência e mutismo”. A repressão sexual desvelaria a típica hipocrisia burguesa, que apenas faz concessões às sexualidades ilegítimas limitadas a espaços circunscritos. A própria repressão sexual está associada com o advento da ordem da dominação burguesa.
O próprio fato de falar sobre sexo concederia deliberadamente um certo estatuto de subversão às normas por parte de quem enuncia, como se o sujeito que falasse sobre sexo pudesse se colocar para fora do poder. É como se ao falar sobre a opressão sexual, se conjurasse automaticamente um discurso sobre a libertação sexual. Almeja-se assim, através do próprio discurso que afirma que há repressão, uma liberdade que se promete e se almeja, frente a esta realidade presumidamente excessivamente castradora.
O que Foucault irá propor, contudo, é justamente questionar estas evidências sobre o que ele denominou como “hipótese repressiva”. O autor irá apontar que o próprio fato de falar sobre sexo enquanto forma de produção de uma verdade do indivíduo se configura como uma prática implicada em relações de poder-saber, e não fora delas como a princípio a hipótese repressiva poderia supor. “Ironia do dispositivo da sexualidade”, pontua. Isto porque, para Foucault, qualquer forma de revelação da verdade não pode ser tomada como uma evidência de uma espécie de libertação do sujeito das relações de poder. Ao contrário, a produção da verdade é entendida já implicada nestas relações.
Não se trata, neste processo, de apenas contrapor a hipótese repressiva e dizer então que o sexo não seria reprimido. Foucault não nega que o sexo tenha sido reprimido. Não se trata para ele dizer que tudo foi uma espécie de ilusão; o que o autor propõe de novo é questionar a centralidade da interdição do sexo na constituição da sexualidade do sujeito moderno, compreendendo que o poder faz algo mais do que apenas dizer “não”.
O que o autor de fato busca estudar é o funcionamento tão peculiar e mesmo paradoxal destes discursos sobre o sexo, nos quais se afirmam simultaneamente reprimir o sexo para então criar a necessidade de libertá-lo: ao “falar prolixamente do seu próprio silêncio” e “obstinar detalhar o que não se diz”. Neste caminho, se objetiva perceber quais “caminhos o poder consegue chegar às mais tênues e individuais das condutas”. Neste aspecto, Foucault cita o exemplo da confissão religiosa como uma forma de se falar sobre o sexo de uma forma extremamente complexa: não evidentemente sem prudência, mas em todos os seus aspectos, correlações e efeitos nas mais finas ramificações. Ao dizer que não há silencio absoluto em relação ao sexo, Foucault pretende analisar como as “formas de não dizer” são administradas: haveria uma organização não completamente aleatória da partilha de quem pode ou não falar sobre sexo.
O autor aponta o funcionamento injuntivo da formulação de todo desejo enquanto discurso como típico de nossa sociedade moderna. E desta vez, não se trataria tão somente de discursar sobre o sexo tendo em vista sua moralidade (como nas práticas de confissão cristã), mas também em função de uma racionalidade científica. Assim, sexo passou a não apenas ser passível de julgamento, mas também de ser gerido ou administrado, de ser inserido num sistema que garanta sua utilidade ou bom funcionamento. Sexo se torna uma questão de Estado em um sentido forte: é preciso governar o que se entende por “população”; seus índices no que se referem à taxa de natalidade e fecundidade, por exemplo, na medida em que são tidos como passíveis de serem geridos, tocam inevitavelmente às práticas sexuais dos indivíduos.
O próprio discurso, como pontua Foucault[2], é produzido sob determinadas regras de controle de sua aparição, organização e redistribuição. Isto porque o discurso guarda em si uma potencialidade ou um caráter “perigoso”, como pontua Foucault, devido sua materialidade. Desta forma, se por um lado, em História da Sexualidade 1, Foucault nos mostra como falar sobre sexo é menos revolucionário do que se poderia a princípio achar, o discurso em si é regulado de modo a tolher alguns de seus efeitos próprios, a fim de se garantir sentido, coerência, estabilidade e mesmo a própria verdade. Regulação esta que chegaria a tal ponto a fazer Foucault afirmar a existência de uma logofobia típica de nossa civilização. Estas práticas de regulação do discurso desvelam um profundo temor em relação ao que há de mais incontrolável, desordenado, violento e descontínuo nas práticas discursivas.
Há, segundo o autor, certos mecanismos que atuam de forma externa ao próprio discurso, como os de exclusão, que incluem a interdição em que o direito ao acesso a enunciação é restringindo e a separação/rejeição, que se refere à palavra do louco que circula e é significada de formas distintas das demais pessoas. Por fim, um terceiro mecanismo externo de exclusão é em relação à distinção verdadeiro e falso que curiosamente, segundo o autor, é o menos debatido. Essa vontade de verdade é conduzida pelo modo como o “saber é aplicado em uma sociedade, como é valorizado, distribuído, repartido e de certo modo atribuído”.
Referências
[1] FOUCAULT, Michel. História da sexualidade I: a vontade de saber. Rio de Janeiro. Trad. Maria Thereza da Costa Albuquerque e J.A. Guilhon Albuquerque. Edições Graal, 1988.
[2] ____. A ordem do discurso. Trad. Graciano Barbachan. (data da digitalização: 2004). Coletivo Sabotagem. 1970.
Olá. Estou estudanfo a obra de Foucault e achei interessante esse texto.Só penso que dizer que “Foucault apresenta algumas características comumente associadas a repressão” não é muito claro. (Pois alguém que não conhece o autor pode pensar, equivocadamente, que ele fala – bem – da repressão).Enfim sugiro substituir por “Foucaul descreve” ou “Foucaul denuncia” 😉
Republicou isso em Elias Lima.
Estou lendo a obra.