Índice
Introdução
Por sua liderança pública do partido dos philosophes na França do século XVIII, Voltaire é considerado atualmente o exemplo icônico do filósofo iluminista francês. Denis Diderot (1713–1784) é muitas vezes visto como seu segundo nesse papel, já que foi em torno de ambos que os philosophes do Iluminismo se organizaram como movimento após 1750. O projeto monumental, que Diderot empreendeu em conjunto com Jean le Rond D’Alembert, de “mudar a maneira comum de pensar” por meio de uma Enciclopédia abrangente, ou Dicionário Racional das Artes, Ciências e Ofícios, forneceu ao movimento nascente dos philosophes uma causa em torno da qual eles se uniram.
Diderot também lutou vigorosamente ao lado de Voltaire em defesa do projeto da Encyclopédie e de seus princípios, tornando-se, como resultado, uma liderança pública do partido filosófico iluminista na França. Ele atuou, como Voltaire, como escritor e intelectual crítico que se posicionava contra a autoridade estabelecida e que usava a filosofia como veículo para o ativismo político e social. No entanto, a filosofia de Diderot abordava agendas e dimensões muito mais amplas do que a de Voltaire. Ele também deixou um corpus de escritos filosóficos que o distingue, sendo possivelmente o mais sofisticado entre os philosophes do Iluminismo e um dos grandes pensadores filosóficos do século XVIII.
Apesar da evidente sofisticação da filosofia de Diderot, seu legado foi prejudicado devido às diferenças históricas que separam seus escritos da disciplina de filosofia tal como é praticada atualmente. A philosophie iluminista era algo muito diferente do que os filósofos acadêmicos profissionais entendem por esse termo atualmente, e os escritos de Diderot são frequentemente ignorados pelos filósofos modernos, pois não parecem ser filosofia conforme eles a conhecem.
Como muitos philosophes do Iluminismo, Diderot atuou como um homme de lettres em primeiro lugar e apenas como filósofo em sentido restrito em determinadas circunstâncias. Ele também nunca produziu uma obra reconhecida de “filosofia sistemática” se considerarmos esse termo no estilo de seus contemporâneos, como David Hume em seu Tratado ou Immanuel Kant em suas Críticas.
Ainda assim, Diderot fez contribuições importantes para a filosofia moderna, e, para que sejam compreendidas, é necessário transcender as diferenças históricas que separam seus escritos da filosofia contemporânea e aceitar e acolher seu estilo eclético de trabalho. Diderot escreveu obras que reconhecemos hoje como filosofia, mas também produziu muito além disso, e o desafio apresentado por sua philosophie do século XVIII é identificar a filosofia moderna contida em toda essa produção. Pois Diderot não escreveu apenas peças, crítica de arte, ficções em prosa e obras altamente imaginativas de literatura além de sua obra filosófica; ele também perseguiu a philosophie por meio dessas obras ostensivamente literárias. Ele experimentou com gêneros, incluindo gêneros filosóficos, ao formular seu pensamento, e sua escrita é impregnada de uma autoconsciência que torna qualquer separação fácil entre seus escritos explicitamente filosóficos e sua obra literária praticamente impossível.
Seus hábitos de publicação eram igualmente complexos, pois, como um autor que sofreu pessoalmente com a censura que tornava o tráfico de ideias ilícitas uma ofensa processável na França do Antigo Regime, Diderot muitas vezes tinha boas razões para deixar seu trabalho inédito — e o fazia frequentemente. Ao mesmo tempo, a censura sozinha não explica a mistura peculiar de escritos publicados e não publicados em seu œuvre.
Essa complexidade histórica gerou certa dificuldade para avaliar os escritos de Diderot segundo o cânone disciplinar da filosofia moderna. Condillac, Helvétius e d’Holbach são os philosophes iluministas mais comumente estudados nos departamentos de filosofia, pois seus escritos parecem se conformar melhor às concepções convencionais do que deveria ser a filosofia em termos de gênero e idioma. Em contraste, as obras de Diderot tendem a ser estudadas apenas nos departamentos de literatura ou história. Isso é lamentável, pois tratar a philosophie de Diderot como algo distinto da filosofia moderna afastou os filósofos contemporâneos do trabalho de um dos pensadores filosóficos mais sofisticados, sutis e complexos do século XVIII.
Em certo sentido, a maneira pela qual a obra filosófica de Diderot utiliza diferentes gêneros, ao mesmo tempo em que desafia a própria ideia de gênero, fez com que ela parecesse (talvez com muita facilidade) afim a uma tradição filosófica mais “continental” e estranha a uma tradição “analítica” mais formal. No entanto, isso ignoraria os compromissos naturalistas de Diderot e o papel que a Encyclopédie desempenhou, por exemplo, na autoimagem dos filósofos da ciência do Círculo de Viena. Nosso objetivo é ir além dessas oposições ao tratar Diderot como filósofo.
Nenhuma dessas perspectivas, isoladamente, apreende plenamente a riqueza das contribuições de Diderot à filosofia moderna, de modo que, para situar plenamente sua philosophie no escopo amplo da filosofia, deve-se adotar uma atitude flexível e reflexiva em relação a seus escritos.
Cada texto do œuvre de Diderot precisa ser tratado como participante tanto de sua philosophie quanto de seu trabalho filosófico, e nossa compreensão convencional dos limites que separam arte e literatura de ciência e filosofia também deve ser suspensa, pois frequentemente essas distinções modernas não se aplicam no caso de Diderot. Ele também demonstra uma consciência da nova e emergente taxonomia disciplinar em formação na época, direcionando sua philosophie em diversas ocasiões para uma interrogação dessas divisões epistemológicas em desenvolvimento. Essa reflexividade torna seu pensamento muitas vezes mais relevante hoje do que quando foi escrito.
A vida de Diderot
A longa, variada e movimentada vida de Diderot pode ser dividida em quatro fases distintas:
- um período de amadurecimento em meio a dificuldades, nas décadas de 1730 e 1740, quando o jovem Diderot, então em condições precárias, buscava estabelecer-se como escritor na Paris do Antigo Regime, dedicando-se à vocação extremamente instável da escrita e publicação;
- um período de ascensão intelectual após 1749, quando Diderot utilizou a nova estabilidade financeira e notoriedade intelectual adquiridas com a edição da Encyclopédie para construir a base de sua carreira madura como escritor, crítico e philosophe iluminista;
- um período de celebridade intelectual, em que a nova liberdade proporcionada pela conclusão da Encyclopédie em 1765 permitiu a Diderot produzir algumas de suas obras mais importantes, ainda que muitas vezes não publicadas;
- um período de plenitude iniciado em 1773, quando suas dificuldades financeiras foram eliminadas graças ao lucrativo patrocínio da imperatriz Catarina, a Grande, da Rússia, permitindo-lhe finalizar o amplo programa filosófico que havia estabelecido anteriormente, agora com uma dimensão adicional de radicalismo político.
Anos de sua formação intelectual (1713–1749)
Nascido em 1713 na cidade de Langres, a 300 quilômetros a sudeste de Paris, filho de um artesão cuteleiro, Diderot iniciou sua vida com poucos indícios de que se tornaria um escritor e intelectual de renome mundial. Seus primeiros passos foram apoiados por uma educação universitária sob supervisão jesuíta e por um treinamento em filosofia escolástica e teologia até o nível de mestrado.
Ao se mudar para Paris ainda adolescente para dar continuidade aos estudos, Diderot começou a construir sua carreira como escritor freelancer no vibrante, mas economicamente limitado, mundo editorial parisiense. D’Alembert viria a romantizar a vida do escritor pobre, mas plenamente independente, como um ideal ao qual todos os honnêtes gens de lettres deveriam aspirar; Diderot viveu essa realidade, personificando o estilo de vida boêmio do escritor empobrecido. Durante a década de 1730, ele lutou continuamente para garantir o mínimo necessário, realizando trabalhos ocasionais com sua escrita, especialmente como tradutor, e suas dificuldades financeiras aumentaram após seu casamento em 1743 com uma mulher igualmente pobre e a chegada de uma filha pouco depois.
Nos anos 1740, ainda pobre e marginalizado, Diderot começou a construir a carreira de escritor e intelectual que o tornaria famoso. Em 1742, conheceu o jovem Jean-Jacques Rousseau, um momento chave para a gênese do movimento dos philosophes, que Rousseau imortalizou em suas Confissões. Etienne Bonnot de Condillac também se juntou ao círculo nesse período. Diderot começou a escrever e publicar seus próprios livros, consolidando seu nome e reputação como autor filosófico, frequentemente associado às ideias mais radicais e controversas.
Obras importantes desse período incluem uma tradução livre de An Inquiry Concerning Virtue and Merit, de Shaftesbury, na qual Diderot transforma a teoria do senso moral em uma espécie de estética da Natureza; Pensées philosophiques, uma obra de proposições filosóficas provocativas sobre matéria, movimento, natureza e ciência; La Promenade du sceptique, um diálogo filosófico escrito nesse período, mas publicado apenas um século depois; e Les Bijoux indiscrets, que pode ser descrita como pornografia filosófica.
O auge da década prolífica de Diderot ocorreu em 1749 com a publicação de Lettre sur les aveugles à l’usage de ceux qui voient, uma de suas obras-primas e, possivelmente, seu texto filosófico mais sofisticado e complexo depois de Le Rêve de D’Alembert e Le Neveu de Rameau. A Lettre, que se apresenta como uma série de reflexões sobre o matemático cego Nicholas Saunderson, é talvez melhor descrita pelo biógrafo de Diderot, Arthur N. Wilson, como “desconcertante” (1972: 97).
A aclamação intelectual pública de Diderot crescia com cada uma dessas obras, e, ao tempo da Lettre sur les aveugles, ele já era famoso o suficiente para que o próprio Voltaire, então o rosto público da philosophie radical, lhe escrevesse elogiando seus livros. No entanto, essa mesma aclamação que atraiu a atenção de Voltaire também fez com que Diderot se tornasse suspeito aos olhos das autoridades francesas. Um dossiê policial com o nome de Diderot foi aberto logo após a publicação de Pensées philosophiques, e esta obra foi ordenada a ser publicamente queimada em julho de 1746. Em 1749, as evidências que apontavam Diderot como autor dessas obras subversivas (potencialmente ou explicitamente ateístas) eram conclusivas, e, após a publicação da Lettre sur les aveugles, foi emitida uma ordem para a sua prisão na prisão de Vincennes. Ele foi encarcerado por três meses, a partir de julho de 1749, sendo libertado em novembro do mesmo ano.
Ascensão como escritor e filósofo através da Encyclopédie (1750–1765)
Quando Diderot foi libertado da prisão em novembro de 1749, ele já trabalhava em um novo projeto, aquele que o elevaria à fama intelectual global.
Iniciado em 1745 como um projeto para publicar uma tradução completa para o francês da Cyclopedia, or Universal Dictionary of Arts and Sciences, de Ephraim Chambers, de 1728, a Encyclopédie — possivelmente a obra mais transformadora do Iluminismo francês — já havia se tornado algo inteiramente novo em 1749. Rompendo com o propósito inicial de mera tradução, imaginou-se uma nova obra, a ser editada por Diderot e D’Alembert, que serviria como veículo para a promoção da nova philosophie.
Em novembro de 1750, Diderot lançou o “Prospectus” da Encyclopédie, convidando os leitores a se inscreverem para uma nova coletânea de múltiplos volumes. Nesse esboço, Diderot começou a revelar sua concepção do que a Encyclopédie se tornaria. Não mais uma simples tradução de uma obra alheia, tampouco um compêndio rígido de conhecimentos já estabelecidos, Diderot imaginou a Encyclopédie como um espaço dinâmico de pensamento vivo, um instrumento para transformar, e não apenas codificar, o conhecimento existente. Essas ideias foram ainda mais desenvolvidas em seu artigo “Encyclopédie”, publicado no volume V da obra em 1755.
A metade do século XVIII tem sido vista por muitos como um marco decisivo na história intelectual francesa. Como afirmou um comentarista do século XIX, após essa data, “escritos hostis à religião surgiram e se multiplicaram, e uma guerra entre ceticismo e fé se iniciou” (Wilson 1972: 94–95, citando um editor de Barbier 1857: vol. 4, p. 378, nota 1). Independentemente da preparação prévia, o lançamento da Encyclopédie justamente nesse momento impulsionou essa dinâmica e rapidamente provocou um conflito entre seus editores e as autoridades religiosas na França. No centro dessa luta estavam os jesuítas, especialmente Guillaume-François Berthier, que utilizou o jornal jesuíta para atacar o novo projeto enciclopédico e seus editores. Diderot respondeu com panfletos, e esses embates continuaram com a publicação dos dois primeiros volumes da Encyclopédie.
A tensão com as autoridades clericais francesas se intensificou quando o abade de Prades, amigo de Diderot e colaborador da Encyclopédie — autor do verbete “Certitude” —, defendeu com sucesso uma tese de doutorado posteriormente considerada teologicamente suspeita. A controvérsia levou a Coroa a suspender temporariamente o privilégio de publicação da Encyclopédie, mas, graças ao apoio que Diderot e seus parceiros desfrutavam nos altos escalões, a publicação foi retomada, e os volumes II a VI foram lançados sem interrupção entre 1751 e 1756, ainda que acompanhados de contínuas críticas dos jesuítas.
Novas controvérsias surgiram em 1757, embora o retorno do tumulto pouco se relacionasse diretamente com a philosophie. O estopim foi uma tentativa de assassinato do rei Luís XV por um criado, Damiens, que o esfaqueou com uma pequena faca. O ato de regicídio, por si só, foi menos relevante para a Encyclopédie do que a motivação percebida para o crime, pois as autoridades começaram a vincular a suposta loucura de Damiens à disseminação descontrolada da philosophie subversiva. Provocadas por esses temores públicos, as autoridades francesas emitiram novos decretos para reprimir livros considerados subversivos, e novas obras críticas à Encyclopédie também surgiram, alimentando a ideia de um “partido enciclopedista” organizado para atacar a moralidade, a religião e o governo. Quando o Volume VII foi publicado logo após o atentado de Damiens, o cenário estava pronto para uma nova erupção de controvérsia.
A controvérsia se intensificou, levando D’Alembert a renunciar ao cargo de editor, deixando Diderot no controle exclusivo do projeto. O golpe final contra a Encyclopédie ocorreu em julho de 1758, quando Claude-Adrien Helvétius publicou Sobre o Espírito (De l’Esprit), uma das obras mais abertamente materialistas e heterodoxas do Iluminismo francês. Embora Helvétius não fosse tecnicamente um encyclopédiste, ele certamente circulava nos mesmos círculos, e sua obra se alinhava com o imaginário materialista subversivo que cristalizou-se após o caso Damiens. Assim, à medida que os oficiais responsáveis por manter a ordem pública, a moralidade e o comércio de livros — três aspectos unificados na França absolutista — começaram a reprimir Helvétius e De l’Esprit, a Encyclopédie acabou sendo levada aos tribunais como suposta cúmplice na disseminação de ideias subversivas.
Graças a um acordo secreto e improvisado, contudo, o trabalho nos últimos dez volumes da Encyclopédie pôde continuar, levando à publicação completa da obra em 1765, com cada volume indicando falsamente a cidade de Neuchâtel como local de publicação, de modo a cumprir a proibição real. Durante os mesmos anos, foram publicados os volumes de ilustrações que acompanhavam a obra, uma vez que esses volumes não estavam sujeitos à proibição, e, em 1772, os volumes finais das ilustrações foram lançados para acompanhar os dezessete volumes de texto já impressos. Com isso, toda a Encyclopédie foi finalmente concluída.
Anos de celebridade (1765–1773)
Em 1765, após a publicação final de todos os volumes de texto da “Encyclopédie”, Diderot experimentou uma espécie de libertação, já que sua vida foi desobrigada da obra que ocupou a maior parte de seu tempo e energia nos quinze anos anteriores. Durante a década de 1760, Diderot continuou a fazer o que fosse necessário para ver o projeto da “Encyclopédie” concluído, sendo responsável por quase seis mil artigos. No entanto, ele também conseguiu gradualmente recuar, retirando-se em alguns aspectos para o fundo do movimento philosophe. Com essa libertação, começou um período altamente produtivo em sua vida, com novos e originais livros começando a fluir de sua pena.
Os primeiros escritos de Diderot desse período, desenvolvidos enquanto o projeto da “Encyclopédie” ainda estava ganhando impulso, continuaram as explorações filosóficas e literárias iniciadas na década de 1740. Tomados em conjunto, refletem sua preocupação vitalícia com questões de vida, liberdade, propósito e ordem dentro de um cosmos epicurista que pode não ser governado por um criador providencial, juntamente com seu contínuo interesse no problema epistemológico de discernir a natureza e os princípios de tal mundo, especialmente no que se refere às ciências biológicas emergentes do século XVIII. Obras-chave nesse sentido incluem “Lettre sur les sourds et muets à l’usage de ceux qui entendent et qui parlent”, uma continuação de certo modo da sua “Lettre sur les aveugles”, e “Pensées sur l’interprétation de la nature”, uma obra que mantém a estrutura episódica e proposicional de suas “Pensées philosophiques”, ao mesmo tempo em que expande as explicações dentro de cada seção.
Os estudiosos também sugeriram, embora nunca tenham provado de forma definitiva, que Diderot contribuiu durante esses anos para o “Système de la Nature” do Barão d’Holbach, publicado pela primeira vez em 1770, um livro que se coloca ao lado de “De l’Esprit” de Helvétius como uma das grandes obras-primas da filosofia materialista do Iluminismo francês. Diderot certamente estava no centro do círculo de D’Holbach e, embora a secura e a sistematicidade programática do livro de D’Holbach careçam do jogo vívido dos melhores escritos filosóficos de Diderot, é certo que ele e o Barão eram espíritos afins.
Uma das grandes obras-primas de Diderot, escrita durante esses anos, mas publicada apenas postumamente, deve ser incluída como parte do corpus natural-filosófico resumido acima, mesmo que engaje com essas questões seminais de metafísica e filosofia natural de uma maneira abertamente literária, baseando-se mais em romances epistolares e teatro do Iluminismo para sua construção do que nos gêneros filosóficos clássicos da filosofia antiga (embora se deva lembrar que Platão escreveu diálogos).
Intitulada “Le Rêve de D’Alembert” (O Sonho de D’Alembert), a obra é, na verdade, uma trilogia de diálogos cujo centro fornece o título. Este texto complexo revela algumas das reflexões mais importantes de Diderot sobre a metafísica em relação à biologia e às ciências da vida. Embora nunca tenha sido publicado durante a vida de Diderot, foi, no entanto, uma de suas obras favoritas, e ele presenteou uma cópia a Catarina, a Grande, como um presente, junto, de maneira significativa em termos de sua compreensão da obra, com um conjunto de “Fragmentos” que ele apresentou como pertencentes a seus escritos fisiológicos. Os diálogos certamente teriam sido considerados uma obra subversiva se tivessem sido publicados quando foram escritos, e, independentemente das motivações de Diderot para produzi-los como o fez, a complexidade criativa converge em um trabalho que é sem dúvida uma das grandes obras-primas da filosofia do Iluminismo.
A mesma combinação de literatura e filosofia, jogo textual e argumentação fundamentada presente em “Le Rêve de D’Alembert” também se manifesta em outros escritos aparentemente literários e artísticos de Diderot, que contêm também muita ciência e filosofia sérias.
Um importante conjunto diz respeito à teoria e prática do teatro. Diderot escreveu roteiros para peças que foram encenadas em Paris, incluindo “Le Fils naturel” em 1757 e “Le père de famille” em 1758. Estas eram melodramas moralizantes que defendiam o valor ético da família conjugal e as virtudes da economia, amor doméstico e piedade. Suas peças não são marcos significativos na história do teatro, mas seus escritos meta-teóricos sobre o teatro em si, que oferecem muitos pontos de partida interessantes para sua filosofia, são contribuições importantes para a teoria estética. Os romances e outras obras de ficção explícita de Diderot também participam das explorações estéticas que marcam seu melhor trabalho sobre o teatro. Em ambos, Diderot manifesta um interesse pela natureza e limites da representação em si, e uma consciência autoconsciente sobre a interação tênue entre linguagem, experiência e sua capacidade de se fundir (ou não) em representações coerentes. Estas são questões presentes em todo o pensamento mais sofisticado de Diderot, incluindo sua filosofia mais explicitamente formulada.
Diderot exibiu as mesmas tendências filosófico-literárias em sua crítica de arte. Seu trabalho nessa área começou em 1759, quando o jornalista F.M. Grimm convidou Diderot a contribuir para seu jornal mensal “Correspondence Littéraire” com reflexões sobre a arte exibida no salão de arte parisiense bienal. Realizados no Louvre, esses salões permitiam que pintores e escultores exibissem suas obras em um ambiente que proporcionava ao público amplo acesso ao trabalho dos melhores artistas da época. Outros já haviam escrito comentários sobre as exposições antes, mas ninguém antes de Diderot havia fornecido uma avaliação crítica e filosófica da arte dos salões.
Uma nova teoria da arte centrada academicamente se desenvolveu no século XVII, e por volta de 1700 foi acompanhada por uma nova persona, o connoisseur, que ajudava colecionadores a aprimorar seu julgamento ao separar a verdadeira grande arte da mera habilidade. Os salões parisienses bianuais já haviam se tornado um local de estética do Iluminismo e connoisseurship até 1750; no entanto, antes de Diderot, ninguém havia reunido a função do connoisseur e do esteta com a do escritor público refletindo sobre a arte em relação à experiência humana ordinária. Em seus “Salons”, como vieram a ser chamados, Diderot reuniu todas essas agendas em um único programa discursivo, inventando, como resultado, uma nova identidade: a do crítico de arte sustentada pela crítica de arte contemporânea. O resultado foi também uma nova e pioneira noção de filosofia da arte.
A crítica de arte de Diderot explorou exatamente as mesmas dinâmicas entre forma e conteúdo, autor e intérprete, sujeito e objeto—em suma, o próprio problema da representação artística—que seu teatro, sua ficção e sua filosofia também abordaram. O resultado foi uma compreensão geral da estética e sua relação com a ética que estava integralmente conectada à sua filosofia como um todo.
A crítica de arte de Diderot se uniu à sua crítica teatral, sua prosa e outros escritos teóricos ao oferecer aos leitores reflexões sobre profundas questões metafísicas e epistemológicas a respeito do poder e dos limites da representação. Sob essa perspectiva, é apropriado que, indiscutivelmente, o maior e mais influente texto de Diderot seja, ao mesmo tempo, uma ficção literária, um semi-autobiográfico memorial psicológico, uma sátira teatral da sociedade parisiense, um retrato íntimo dos costumes sociais contemporâneos e um estudo altamente original e complexo da natureza da percepção humana, do ser e de sua inter-relação.
Intitulado “Le Neveu de Rameau”, o texto aparentemente narra os encontros e a conversa de Diderot com o sobrinho do compositor francês Jean-Philippe Rameau. No entanto, o diálogo se desenrola por meio de um vai e vem entre personagens chamados “Moi” e “Lui”, ou eu e ele, convertendo continuamente uma discussão entre dois sujeitos discretos em um monólogo interior de um sujeito dialogando consigo mesmo. De fato, à medida que a troca avança, os dois personagens se revelam como diferentes lados de uma profunda dialética existencial. Nesse ponto, a realidade externa dos personagens começa a se dissolver, e “Moi” e “Lui” passam a se tornar dois princípios concorrentes dentro de uma luta ética e metafísica intransigente.
Diderot não publicou “Le Neveu de Rameau” durante sua vida, mas o texto chegou à Alemanha, onde foi lido por Schiller e Goethe. A tradução alemã de Goethe, publicada em 1805, teve uma grande influência sobre Hegel: o “Neveu” é a única obra moderna explicitamente citada em sua “Fenomenologia do Espírito”, de 1807. De fato, sua influência na formação da própria compreensão dialética de Hegel sobre metafísica e a natureza do ser é patente, e uma linha conecta Diderot e o “Neveu” a todas as compreensões metafísicas subsequentes do eu como uma singularidade presa em uma luta constante com forças universais que puxam a unidade do ser em direções opostas.
Anos de Crepúsculo (1773–1784)
Além de ajudar Diderot após 1765, a generosidade de Catarina, a Grande, da Rússia, foi fundamental, e sua viagem à corte dela em São Petersburgo em 1773 marca a transição de Diderot para as etapas finais de sua carreira.
Catarina acompanhou com grande interesse o desenvolvimento do projeto da Encyclopédie e expressou afeição pela filosofia da Ilustração francesa de maneira geral. O destino lhe proporcionou a oportunidade de expressar sua apreciação diretamente a Diderot quando um fardo financeiro o forçou a vender sua biblioteca. Catarina fez a compra e ainda lhe concedeu uma pensão anual. Isso o tornou um homem rico pelo resto da vida. Diderot viajou para São Petersburgo para se encontrar com Catarina em 1773–74, e essa viagem marca sua entrada em uma aposentadoria tranquila em Paris, onde continuou a escrever.
Os últimos escritos de Diderot continuaram a explorar temas que havia perseguido ao longo da vida, mas um novo interesse surgiu: a história. Seu “Essai sur les règnes de Claude et de Néron”, que direcionou o interesse por ética e moralidade para questões de política, justiça e história, foi um resultado desse novo foco, assim como suas contribuições para a edição final da massiva história global do abade Raynal, intitulada “Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes”.
A última obra foi produzida por Raynal de maneira semelhante à Encyclopédie, com a contribuição de diversos autores. O resultado foi uma história mundial pioneira, definida pelo argumento de que as transformações desencadeadas pelo Encontro Colombiano foram o agente decisivo do desenvolvimento histórico mundial. As contribuições de Diderot incluíram explorações do papel do comércio, concebido como uma força natural-histórica autônoma, na formação da mudança política e social, um tema que conecta a escrita de Diderot com as novas ciências da economia política da Ilustração. O comércio de escravos atlânticos também atraiu sua atenção, e algumas de suas contribuições mais apaixonadas envolvem diálogos imaginados sobre os horrores do sistema escravagista imperial europeu, falados por africanos oprimidos. A obra de Raynal foi um grande best-seller, traduzida para muitas línguas, e teve uma influência direta em Hegel, Marx e, através de ambos, na história mundial moderna de maneira mais geral. A contribuição de Diderot para essa influência foi tão importante quanto qualquer outra.
As contribuições de Diderot para a obra de Raynal foram descritas como proto-antropológicas, e outro trabalho provocador desses anos, seu “Supplément au voyage de Bougainville”, foi igualmente concebido e influente. O texto oferece um diálogo imaginado entre tahitianos e europeus sobre as diferentes normas sexuais, matrimoniais e familiares das duas culturas, e Diderot antecipa através da ficção a figura do etnógrafo nativo que faz perguntas comparativas sobre os fundamentos da moralidade e da civilização, de modo a gerar compreensões culturais universais por meio da comparação.
Nesses textos, e em outros desses anos, como suas “Observations sur le ‘Nakaz'”, um comentário sobre o programa de reforma iluminista de Catarina para a Rússia, Diderot aparece sob uma nova roupagem política radical como um agressivo igualitarista e democrata que tem pouca paciência com as justificativas tradicionais para a hierarquia e as distribuições de poder de cima para baixo. Ele também é um apaixonado abolicionista, sem tolerância para os crimes do comércio de escravos atlântico. A natureza não opera por meio da hierarquia, insiste Diderot nesses textos, e, conectando a política com sua filosofia natural, ele defende uma descentralização radical da autoridade política e uma compreensão totalmente de baixo para cima e igualitária da ordem social. Essas convicções também se manifestam em seu pensamento sobre raça e escravidão. Ele rejeitou totalmente a nova antropologia promulgada por Kant e outros, que falava de raças biologicamente e civilizacionalmente distintas, oferecendo em vez disso uma compreensão monogenética da humanidade, onde a diferença era uma questão de grau, e não de tipo. Diderot era, por natureza, um escritor e pensador, não um ativista político, e sua filosofia política, embora sugira tendências radicais emergentes, aparece como o aspecto menos desenvolvido de seu pensamento.
Quando a revolução irrompeu na França em 1789, a memória de Voltaire e Rousseau levou à sua inclusão no panteão dos heróis revolucionários dignos de uma comemoração imortal. Diderot, por outro lado, foi, na melhor das hipóteses, esquecido e, na pior, tratado como uma figura hostil aos novos movimentos políticos em curso.
Essa combinação de negligência e hostilidade descarada empurrou Diderot para as margens da cultura francesa no século XIX, e levaria mais um século antes que o interesse retrospectivo por seu trabalho fosse renovado. Muito sistematicamente comprometido com seu materialismo, muito vigoroso em sua irreligião e muito apaixonado e principiado em sua defesa do igualitarismo e da democracia universal para ser aceitável para qualquer pessoa que tivesse a menor preocupação com as crescentes marés do socialismo radical e do livre pensamento materialista, Diderot se tornou um pária para muitos na França e na Europa do século XIX. Apenas após 1870 o interesse em seu trabalho foi revivido, em parte graças às novas edições de seus escritos, que o tornaram novamente acessível a estudiosos e leitores, e ao clima cultural e político em mudança. Os marxistas soviéticos, por exemplo, desempenharam um papel fundamental na revitalização dos estudos sobre Diderot após 1900, e os estudos contemporâneos sobre Diderot, que florescem hoje, são em grande parte uma criação do século XX. Os estudiosos da literatura lideraram o caminho na criação da pesquisa contemporânea, mas recentemente estudiosos sintonizados com o caráter muito diferente da filosofia e da ciência no século XVIII começaram a retornar ao trabalho de Diderot, encontrando nele o pensamento complexo e sofisticado que era sua marca registrada.
Diderot agora é ativamente estudado tanto por estudiosos da literatura quanto por historiadores intelectuais, e houve até um movimento, tão recentemente quanto 2013, para consagrar Diderot ao lado de Rousseau, Voltaire e Condorcet no Panthéon dos heróis nacionais franceses. Manchetes preocupadas com “un homme dangereux au Panthéon?” revelaram a influência contínua de sua suposta infâmia, mas o século XXI pode ser o momento em que Diderot finalmente seja reconhecido como o importante filósofo do século XVIII que ele foi.
Referências
Originalmente publicado em: Wolfe, Charles T. and J.B. Shank, “Denis Diderot”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2024 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/sum2024/entries/diderot/>.
