mais que uma opinião
Este ensaio investiga a gênese do racismo em Hannah Arendt, localizando as raízes da ideologia nazista na aristocracia francesa do século XVIII. O objetivo é analisar como a distinção de castas de Boulainvilliers fraturou a unidade nacional ao alegar uma ascendência germânica superior para a nobreza, reduzindo o povo francês à condição de súdito conquistado. Por meio de uma revisão teórica de As Origens do Totalitarismo, observa-se a transição do "direito de conquista" para um determinismo a-histórico. Conclui-se que a transformação dessa narrativa em doutrina racial por Gobineau substituiu a política pela biologia, estabelecendo a "internacional da aristocracia" como precursora da ideologia supranacional. Assim, o racismo emerge não como fenômeno biológico original, mas como recurso de classe para sustentar hierarquias de poder.
Hannah Arendt busca encontrar a gênese do racismo institucionalizado pelo nacional-socialismo, o racismo enquanto ideologia, no seio da Europa. Sua questão é relativa à raça enquanto divisor de grupos sociais e produtor de hierarquias que, depois de sua popularização e organização, passou a ter influência direta como política de Estado.
O objetivo deste artigo é expor a divisão inicial encontrada pela autora a partir de seu livro Origens do Totalitarismo (2013).
O texto analisa a recepção da obra de arte sob a ótica de Bourdieu e Foucault, defendendo que o sentido de uma produção não emana apenas do autor, mas do olhar socialmente construído do receptor. O autor argumenta que existe uma clivagem de classe na percepção estética: enquanto o campo artístico legítimo valoriza a forma e a autonomia da obra, o público com menor capital cultural tende a aplicar critérios da “ética de vida”, reduzindo a criação a uma função moral ou biográfica. Essa dinâmica transforma a “posição-autor” no centro do julgamento, revelando como a interpretação da arte é moldada por habitus distintos e pela segregação social, que define quem possui os critérios para descolar o objeto artístico da moralidade de quem o criou.
O Big Brother é um programa de televisão. Um jogo de entretenimento. É legítima sua existência na nossa realidade e acompanhá-lo não torna um sujeito menos inteligente ou menos crítico. Como qualquer programa de entretenimento, ele abre um espaço para abaixarmos a guarda. Não há nada de errado nisso e não há nada de exceção…
O presente texto analisa a alteridade como uma condição ontológica manifesta na imprevisibilidade do contato, argumentando que o “outro”, para o eu, constitui-se a partir da vulnerabilidade sentida. Discute-se como a racionalidade neoliberal e o saber científico-disciplinar operam na neutralização dessa alteridade, convertendo sujeitos em “objetos humanos instáveis” e previsíveis, o que anula o potencial transformador da interação. Através da recuperação do conceito de “cuidado de si” em Michel Foucault, o trabalho propõe uma ética da autorreflexão material — exemplificada pela escrita de si — como forma de resistência à homogeneização das normas e manuais de conduta. Conclui-se que a interação casual e a aceitação da imprevisibilidade são fundamentais para uma constituição do eu que transcenda a submissão, permitindo uma inserção autêntica e singular no campo social e político.
Se a fantasia pornográfica reacionária mostra um mundo de faz de conta que funciona como ameaça eterna à vida cristã reprimida, talvez seja no interior dessa fantasia que as gretas mostram sua utilidade. Talvez seja justamente a partir dessa fantasia que a fraqueza reacionária se mostra.
O fenômeno psicológico é o motor da transformação do corpo político das nações europeias: é a partir da sedução do racismo que a população europeia se viu diante de uma abertura para a criação de políticas racistas, ultrapassando o próprio alcance dos efeitos políticos da ideologia de classes.
Se o erro comum dos nossos tempos é imaginar que a propaganda pode conseguir tudo e que um homem pode ser persuadido a fazer qualquer coisa, contanto que a persuasão seja suficientemene forte e atraente, era crença comum naquela época que a “voz do povo era a voz de Deus”, e que a tarefa de…
A demora é aniquilada na sociedade da positividade, a sociedade da peformance, pois o princípio da produtividade é internalizado pelo sujeito de tal maneira que sua própria subjetividade exerce o papel que um dia foi do fiscal, do gerente, do supervisor. A supervisão de si enquanto atividade íntima é produtora do sujeito inimigo do tédio, inimigo, assim, da filosofia.
As construções de figuras sociais racistas presentes na formação discursiva racista operante no interior da estratégia de poder racial brasileira interligam diversas noções que associam raça, estética e moralidade. A figura do negro é frequente reproduzida como aquela que está sempre fora de lugar, que se situa num lugar alugado, num lugar roubado, num lugar falso e, por isso, pode ser o alvo do escárnio ou pode ser inserida como coadjuvante.
É notável como a criança é tratada como hóspede na medida em que é desumanizada. E, claro, animalizada. A criança, enquanto um bicho que ainda não é humano, na família tradicional irá se tornar humano através da disciplina.
