Heráclito de Éfeso: quem foi, o que defendia. Veja aqui!

Índice

• Introdução;
• Quem foi;
• O que defendia;
• Sua filosofia;
• O fluxo;
• A unidade dos opostos;
• Ontologia;
• Referências.

Introdução

Heráclito de Éfeso (perto da atual Kuşadası, Turquia), foi um filósofo grego ativo por volta de 500 a.C.. Heráclito propôs uma teoria distinta que ele expressou em linguagem oracular. Ele é mais conhecido por suas doutrinas de que as coisas estão em constante mudança (fluxo universal), de que os opostos coincidem (unidade dos opostos) e de que o fogo é o material básico do mundo.

A interpretação exata dessas doutrinas é controversa, assim como a inferência frequentemente extraída dessa teoria de que, no mundo concebido por Heráclito, proposições contraditórias devem ser verdadeiras.

Quem foi

Pouco se sabe sobre a vida de Heráclito, a maior parte do que foi transmitido consiste em histórias aparentemente inventadas para ilustrar seu caráter, inferido de seus escritos (Diógenes Laércio 9.1–17).

Sua cidade natal, Éfeso, era uma cidade proeminente da Jônia, a costa da Ásia Menor habitada pelos gregos, mas estava sujeita ao domínio persa em sua época. Segundo um relato, ele herdou o título honorífico e o cargo de “rei” dos jônios, que renunciou em favor de seu irmão. Ele é geralmente considerado um defensor do governo aristocrático, em oposição à democracia, com base em suas próprias observações políticas.

Sua cidade fica próxima a Mileto, onde viveram os primeiros pensadores reconhecidos mais tarde como filósofos; mas não há registro de que ele tenha conhecido nenhum dos pensadores milésios (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) ou tenha sido ensinado por eles, ou de que tenha viajado até a cidade.

Diz-se que ele escreveu um único livro (rolo de papiro) e o depositou no grande templo de Ártemis em Éfeso. A história é bastante plausível: os templos muitas vezes serviam como depósitos de dinheiro e outros valores, e não se conhecem bibliotecas da época de Heráclito. A estrutura do livro de Heráclito é controversa. Ele poderia ter consistido em um argumento relativamente coerente e consecutivo. Por outro lado, os numerosos fragmentos (mais de cem) que chegaram até nós não se conectam facilmente, embora provavelmente constituam uma fração considerável do todo. Assim, é possível e até provável que o livro fosse composto mais de ditos e epigramas do que de uma exposição contínua.

Em sua forma, então, poderia parecer mais uma coleção de provérbios como os atribuídos aos sete sábios do que um tratado cosmológico dos milésios. Teofrasto, que conhecia seu livro, disse que parecia apenas meio acabado, uma espécie de mistura de ideias que ele atribuía à melancolia do autor.

Diógenes Laércio relata que a obra foi dividida (ele não diz por quem) em três seções: uma sobre cosmologia, uma sobre política (e ética) e uma sobre teologia (9.5–6). Todos esses tópicos são tratados nos fragmentos existentes de Heráclito, embora seja frequentemente difícil ver quais limites a obra poderia ter traçado entre eles, já que Heráclito parece ver profundas interconexões entre ciência, assuntos humanos e teologia.

Ao contrário da maioria dos outros filósofos antigos, Heráclito é geralmente visto como independente das várias escolas e movimentos que estudantes posteriores (de forma um tanto anacrônica) atribuíram aos antigos, e ele próprio implica que é autodidata. Ele foi julgado de várias maneiras por comentaristas antigos e modernos como um monista material ou um filósofo do processo; um cosmólogo científico, um metafísico ou um pensador principalmente religioso; um empirista, um racionalista ou um místico; um pensador convencional ou um revolucionário; um desenvolvedor da lógica ou alguém que negava a lei da não-contradição; o primeiro filósofo genuíno ou um obscurantista anti-intelectual. Sem dúvida, o sábio de Éfeso continuará a ser controverso e difícil de interpretar, mas os estudiosos fizeram progressos significativos na compreensão e apreciação de sua obra.

O que defendia

Heráclito fez todo esforço para romper com o molde do pensamento contemporâneo. Embora tenha sido influenciado de várias maneiras pelo pensamento e pela linguagem de seus predecessores, incluindo os poetas épicos Homero e Hesíodo, o poeta e filósofo Xenófanes, o historiador e antiquário Hecateu, o guru religioso Pitágoras, o sábio Bias de Priene, o poeta Arquíloco e os filósofos milésios, ele criticou a maioria deles, explicitamente ou implicitamente, e seguiu seu próprio caminho. Ele rejeitou a polumathiê ou coleta de informações, alegando que “não ensina compreensão”. Ele tratou os poetas épicos como tolos e chamou Pitágoras de fraude.

Em seus fragmentos, Heráclito não critica explicitamente os milésios, e é provável que ele os visse como os mais progressistas dos pensadores anteriores. Ele critica tacitamente Anaximandro por não apreciar o papel da injustiça no mundo, enquanto pode ter expressado alguma admiração por Tales. Suas visões podem ser vistas como críticas estruturais aos princípios milésios, mas mesmo ao corrigir os milésios, ele construiu sobre suas fundações.

A mais fundamental ruptura de Heráclito com a filosofia anterior está em sua ênfase nos assuntos humanos. Enquanto continua muitas das teorias físicas e cosmológicas de seus predecessores, ele desloca seu foco do cósmico para o reino humano.

Poderíamos muito bem considerá-lo o primeiro humanista, não fosse o fato de que ele não parece gostar muito da humanidade. Desde o início, ele deixa claro que a maioria das pessoas é estúpida demais para entender sua teoria. Ele pode estar mais preocupado com a relevância humana das teorias filosóficas, mas é um elitista como Platão, que pensa que apenas leitores selecionados são capazes de se beneficiar de seus ensinamentos. E talvez por essa razão ele, como Platão, não ensine seus princípios filosóficos diretamente, mas os envolva em uma forma literária que distancia o autor do leitor. Em qualquer caso, ele parece se ver não como o autor de uma filosofia, mas como o porta-voz de uma verdade independente.

Tendo escutado não a mim, mas ao Logos, é sábio concordar que todas as coisas são uma. Heráclito enfatiza que a mensagem não é uma invenção sua, mas uma verdade atemporal disponível a qualquer um que preste atenção à maneira como o mundo realmente é. “Embora este Logos seja comum,” ele adverte, “os muitos vivem como se tivessem uma compreensão particular”. O Logos (conta, mensagem) existe independentemente do ensinamento de Heráclito, mas ele tenta transmitir essa mensagem ao seu público.

A cegueira dos humanos é um dos principais temas de Heráclito. Ele a anuncia no início de seu livro:

Quanto à existência deste Logos, os homens provam ser incompreensíveis, tanto antes de o ouvirem quanto uma vez que o tenham ouvido. Pois embora todas as coisas aconteçam de acordo com este Logos, eles são como os inexperientes experimentando palavras e atos, como eu explico quando distingo cada coisa de acordo com sua natureza e mostro como ela é. Outros homens não estão conscientes do que fazem quando estão acordados, assim como se esquecem do que fazem quando estão dormindo.

Ele começa avisando seus leitores que a maioria deles não entenderá sua mensagem. Ele promete “distinguir cada coisa de acordo com sua natureza e mostrar como ela é,” uma afirmação semelhante à dos milésios. No entanto, como dorminhocos, seus leitores não entenderão o mundo ao seu redor. Como isso implica, em seu livro, Heráclito tem algo a dizer sobre o mundo natural, mas muito mais a dizer sobre a condição humana.

Não menos importante do que a mensagem de Heráclito é a forma como ele a transmite ao seu público. Aristóteles notou que mesmo na primeira frase, citada acima, a força da palavra ‘para sempre’ era ambígua: ela se referia às palavras precedentes ou subsequentes, ao ‘ser’ ou ‘provar’ (Retórica 1407b11–18)? Ele considerava a ambiguidade uma fraqueza na comunicação de Heráclito.

Mas se prestarmos atenção à linguagem de Heráclito, veremos que a ambiguidade sintática é mais do que um acidente: é uma técnica comum que ele usa para enriquecer suas palavras e infundi-las com uma complexidade verbal única, semelhante à da poesia. Charles Kahn (1979: 89) identifica dois traços gerais do estilo de Heráclito, densidade linguística e ressonância. O primeiro é a capacidade dele de encaixar múltiplos significados em uma única palavra ou frase, o segundo é a habilidade de usar uma expressão para evocar outra. Para dar um exemplo simples:

Moroi mezones mezonas moiras lanchanousi.
Mortes maiores ganham porções maiores. (B25)

Heráclito usa aliteração (quatro palavras começando com m seguidas) e quiasmo (um padrão ABBA) para ligar morte e recompensa. Esta última aparece como uma imagem espelhada da primeira, e em som e sentido, elas se fundem. Outro fragmento consiste em três palavras em grego:

êthos anthrôpôi daimôn.
O caráter do homem é seu guardião espiritual. (B119)

A segunda palavra, no caso dativo “para” ou “ao homem”, está entre os nomes de dois objetos muito diferentes, ‘caráter’ e ‘divindade’. Gramaticalmente, pode se ligar a qualquer um deles indiferentemente, e parece destinada a ser ouvida com ambos, de modo que conta duas vezes. Por causa de seu papel duplo, a palavra forma uma espécie de cola sintática entre os sujeitos diversos, unindo-os em uma unidade. Tradicionalmente, ter um bom ou mau guardião espiritual constitui a “sorte” de alguém – um é eudaimôn ou dusdaimôn, afortunado ou desgraçado, à mercê de seu supervisor divino. Mas Heráclito transforma a sorte de alguém em uma função de seu caráter, sua postura ética, fazendo do “homem” o elo.

Em última análise, Heráclito carrega suas palavras com camadas de significado e complexidades que devem ser descobertas em insights e resolvidas como enigmas. Como ele implica na segunda frase de sua introdução, seus logoi são projetados para serem experimentados, não apenas compreendidos, e somente aqueles que os experimentarem em sua riqueza captarão sua mensagem.

Sua filosofia

Embora suas palavras sejam destinadas a proporcionar encontros concretos e indiretos com o mundo, Heráclito adere a alguns princípios abstratos que governam o mundo. Já na antiguidade, ele era famoso por defender a coincidência dos opostos, a doutrina do fluxo e sua visão de que o fogo é a origem e a natureza de todas as coisas. Comentando sobre Heráclito, Platão forneceu uma leitura inicial, seguida tentativamente por Aristóteles, e popular até o presente (afiada e fortemente defendida por Barnes em 1982, cap. 4). Segundo a versão de Barnes, Heráclito é um monista material que acredita que todas as coisas são modificações do fogo. Tudo está em fluxo (no sentido de que “tudo está sempre fluindo em alguns aspectos,” 69), o que implica a coincidência dos opostos (interpretado como a visão de que “cada par de contrários é coinstanciado em algum lugar; e cada objeto coinstancia pelo menos um par de contrários,” 70). A coincidência dos opostos, assim interpretada, implica contradições, que Heráclito não pode evitar. Sob essa visão, Heráclito é influenciado pela teoria anterior do monismo material e por observações empíricas que tendem a apoiar o fluxo e a coincidência dos opostos. Em uma época antes do desenvolvimento da lógica, Barnes conclui, Heráclito viola os princípios da lógica e torna o conhecimento impossível.

Obviamente, essa leitura não é favorável a Heráclito. Além disso, há razões para questioná-la. Primeiro, algumas das visões de Heráclito são incompatíveis com o monismo material (a ser discutido mais adiante), de modo que o pano de fundo de suas teorias deve ser repensado. Segundo, há evidências de que a teoria do fluxo de Heráclito é mais fraca do que a atribuída a ele por essa leitura. Terceiro, há evidências de que sua visão sobre a coincidência dos opostos é mais fraca do que a atribuída a ele aqui.

O fluxo

Barnes baseia sua leitura platônica na declaração do próprio Platão:

“Heráclito, acredito, diz que todas as coisas passam e nada permanece, e comparando as coisas existentes ao fluxo de um rio, ele diz que você não pode entrar duas vezes no mesmo rio.” (Platão, Crátilo 402a = A6)
O método acadêmico estabelecido é tentar verificar a interpretação de Platão olhando para as próprias palavras de Heráclito, se possível. Há três “fragmentos do rio” alegados:

B12. potamoisi toisin autoisin embainousin hetera kai hetera hudata epirrei.
Naqueles que entram nos mesmos rios, outras e outras águas fluem. (Cleantes de Arius Dídimo de Eusébio)
B49a. potamois tois autois …
Nos mesmos rios entramos e não entramos, somos e não somos. (Heráclito Homérico)
B91[a]. potamôi … tôi autôi …
Não é possível entrar duas vezes no mesmo rio, segundo Heráclito, nem entrar em contato duas vezes com um ser mortal no mesmo estado. (Plutarco)

Destes, apenas o primeiro tem a densidade linguística característica das palavras de Heráclito. O segundo começa com as mesmas três palavras do B12, mas em ático, não no dialeto jônico de Heráclito, e a segunda cláusula não tem conexão gramatical com a primeira. O terceiro é claramente uma paráfrase de um autor famoso por citar de memória em vez de livros. Mesmo ele começa em grego com a palavra ‘rio’, mas no singular.

Não há evidências de que repetições de frases com variações façam parte do estilo de Heráclito (como fazem do estilo de Empédocles). Começar com a palavra ‘rio(s)’ vai contra o estilo normal da prosa grega, e na suposição plausível de que todas as fontes estão tentando imitar Heráclito, que não se repete, seríamos levados a escolher B12 como o único fragmento do rio, a única citação real do livro de Heráclito. Que B12 seja genuíno é sugerido pelas características que compartilha com os fragmentos heraclitianos: ambiguidade sintática (toisin autoisin ‘os mesmos’ [no dativo] pode ser interpretado tanto com ‘rios’ [“os mesmos rios”] quanto com ‘aqueles que entram’ [“as mesmas pessoas”], com o que vem antes ou depois), quiasmo, pintura sonora (a primeira frase cria o som de água correndo com seus ditongos e sibilantes), rima e aliteração.

Se B12 for aceito como genuíno, tende a desqualificar os outros dois fragmentos alegados. A principal conexão teórica no fragmento é aquela entre ‘os mesmos rios’ e ‘outras águas’. B12 é, entre outras coisas, uma declaração da coincidência dos opostos. Mas especifica os rios como os mesmos. A declaração é, na superfície, paradoxal, mas não há razão para considerá-la falsa ou contraditória.

Faz perfeito sentido: chamamos um corpo de água de rio precisamente porque consiste em águas em mudança; se as águas parassem de fluir, não seria um rio, mas um lago ou um leito seco de riacho. Há um sentido, então, em que um rio é um tipo notável de existente, que permanece o que é mudando o que contém. Heráclito deriva uma percepção impressionante de um encontro cotidiano. Além disso, ele fornece, por meio da ambiguidade na primeira cláusula, outra leitura: nas mesmas pessoas entrando nos rios, outras e outras águas fluem. Com essa leitura, são as pessoas que permanecem as mesmas em contraste com as águas em mudança, como se o encontro com um ambiente em fluxo ajudasse a constituir o sujeito percebedor como o mesmo. B49a, por outro lado, contradiz a afirmação de que se pode entrar nos mesmos rios (e também afirma essa afirmação), e B91[a], como Platão no Crátilo, nega que se possa entrar duas vezes. No entanto, se os rios permanecem os mesmos, certamente se pode entrar duas vezes – não nas mesmas águas, com certeza, mas nos mesmos rios. Assim, os outros fragmentos alegados são incompatíveis com o único fragmento certamente genuíno.

É possível ver Crátilo, um seguidor tardio de Heráclito, fornecendo a leitura errada, e depois acrescentando sua famosa réplica de que não se pode entrar no mesmo rio nem uma vez. Como se alega que Platão ouviu as palestras de Crátilo, ele pode muito bem ter derivado sua leitura da crítica de Crátilo.

Se essa interpretação estiver correta, a mensagem do único fragmento do rio, B12, não é que todas as coisas estão mudando para que não possamos encontrá-las duas vezes, mas algo muito mais sutil e profundo. É que algumas coisas permanecem as mesmas apenas mudando. Um tipo de realidade material duradoura existe em virtude da constante renovação de sua matéria constituinte.

Aqui, constância e mudança não são opostas, mas inextricavelmente ligadas. Um corpo humano poderia ser entendido da mesma forma, como vivendo e continuando por meio do constante metabolismo – como Aristóteles, por exemplo, entendeu mais tarde. Nessa leitura, Heráclito acredita no fluxo, mas não como destrutivo da constância; ao contrário, é, paradoxalmente, uma condição necessária para a constância, pelo menos em alguns casos (e, discutivelmente, em todos). Em geral, pelo menos em alguns casos exemplares, estruturas de alto nível supervenem ao fluxo material de baixo nível. A leitura platônica ainda tem defensores, mas não é mais a única leitura de Heráclito defendida por estudiosos.

A unidade dos opostos

A doutrina do fluxo de Heráclito é um caso especial da unidade dos opostos, apontando maneiras pelas quais as coisas são ao mesmo tempo as mesmas e não as mesmas ao longo do tempo. Ele descreve dois opostos chave que estão interconectados, mas não são idênticos. Heráclito às vezes explica como as coisas possuem qualidades opostas:

“A água do mar é a mais pura e a mais poluída: para os peixes, potável e saudável; para os homens, imprópria para beber e prejudicial.” (B61)

Barnes pensa que Heráclito obtém sua doutrina da coexistência universal dos contrários através de uma queda falaciosa de qualificadores (tais como: ‘para os peixes,’ ‘para os homens’). Mas B61 mostra que ele está perfeitamente ciente deles, e podemos dizer que ele os entende tacitamente, mesmo quando não os menciona explicitamente. Quando ele diz,

“Coletas: inteiras e não inteiras; reunidas, separadas; cantadas em uníssono, cantadas em conflito; de todas as coisas uma e de uma todas as coisas” (B10)

ele não se contradiz. Existem contextos perfeitamente razoáveis em que tudo o que ele diz é verdadeiro. Pode-se dividir uma coleção em suas partes ou juntar as partes em um todo unificado.

Mais revelador, Heráclito explica exatamente como os contrários estão conectados:

“Como a mesma coisa em nós estão vivos e mortos, acordados e dormindo, jovens e velhos. Pois essas coisas, tendo se transformado, são aquelas, e aquelas, por sua vez, tendo se transformado, são estas.” (B88)

Qualidades contrárias são encontradas em nós “como a mesma coisa.” Mas elas são as mesmas em virtude de uma coisa se transformar em outra. Estamos dormindo e acordamos; estamos acordados e vamos dormir. Assim, dormir e acordar são encontrados em nós, mas não ao mesmo tempo ou no mesmo aspecto. De fato, se dormir e acordar fossem idênticos, não haveria mudança conforme exigido pela segunda sentença. Os contrários são os mesmos por constituírem um sistema de conexões: vivo-morto, acordado-dormindo, jovem-velho. Os sujeitos não possuem propriedades incompatíveis ao mesmo tempo, mas em momentos diferentes.

Em geral, o que vemos em Heráclito não é uma confusão de opostos em uma identidade, mas uma série de análises sutis revelando a interconexão dos estados contrários na vida e no mundo. Não há necessidade de imputar a ele uma falácia lógica. Os opostos são uma realidade, e suas interconexões são reais, mas os opostos correlativos não são idênticos entre si.

Ontologia

A visão padrão da ontologia de Heráclito desde Aristóteles é que ele é um monista material que sustenta que o fogo é a realidade última; todas as coisas são apenas manifestações do fogo. De acordo com Aristóteles, os milesianos em geral eram monistas materiais que defendiam outros tipos de matéria última: Tales a água, Anaximandro o ilimitado, Anaxímenes o ar (Metafísica 983b6–984a8). Assim, a teoria de Heráclito era apenas outra versão de uma teoria de fundo comum.

No entanto, já existem problemas com a compreensão de Aristóteles sobre os milesianos: Aristóteles não possui nenhuma evidência textual para a visão de Tales e deve reconstruí-la quase do nada; ele às vezes trata Anaximandro como um pluralista, como Anaxágoras, que pensa que o ilimitado é uma mistura de qualidades; no máximo, Anaxímenes poderia exemplificar o monismo material – mas Platão o lê como um pluralista (Timeu 39 com Graham 2003b; Graham 2003a).

No caso de Heráclito, suas próprias declarações tornam o monismo material problemático como interpretação. Segundo o monismo material, algum tipo de matéria é a realidade última, e qualquer variação no mundo consiste meramente em mudança qualitativa ou possivelmente quantitativa nela; pois há apenas uma realidade, por exemplo, o fogo, que nunca pode vir a existir ou perecer, mas apenas mudar em suas aparências. Heráclito, no entanto, defende um tipo radical de mudança:

“Para as almas é morte tornar-se água, para a água morte tornar-se terra, mas da terra nasce a água, e da água a alma.” (B36)

(Aqui a alma parece ocupar o lugar do fogo.) A linguagem do nascimento e da morte no mundo dos seres vivos é precisamente a linguagem usada na metafísica grega para o vir a ser e o perecer. Isso implica uma transformação radical que exclui a identidade contínua (cf. B76, B62). De fato, os intérpretes de Heráclito não podem ter as duas coisas: Heráclito não pode ser tanto um crente no fluxo radical (a mudança de tudo em tudo: fogo em água, água em terra, e assim por diante) quanto um defensor do monismo. Ou ele deve acreditar em uma mudança meramente ilusória ou, no máximo, limitada, ou ele deve ser um pluralista.

Uma dificuldade adicional permanece para a leitura monista. Em sua suposta versão do monismo, o fogo é a realidade última. No entanto, o fogo (como os antigos reconheciam) é o menos substancial e o mais evanescente dos elementos. Ele faz um símbolo melhor da mudança do que da permanência. Outros supostos casos de monismo material oferecem um tipo básico de matéria que poderia, argumentavelmente, ser estável e permanente por longos períodos de tempo; mas o fogo manifesta “necessidade e saciedade” (B65), um tipo de consumo contínuo que só pode viver devorando combustível. A escolha de uma realidade básica por Heráclito não é paradoxal? No máximo, seu apelo ao fogo parece recorrer ao monismo material de uma maneira que aponta além da teoria para uma explicação em que o processo de mudança é mais real do que as substâncias materiais que sofrem a mudança.

Referências

Texto originalmente publicado em:

Graham, Daniel W., “Heraclitus”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2023 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2023/entries/heraclitus/>.