Índice
Introdução
Jean-François Lyotard (1924–1998) foi um filósofo francês cuja obra mais conhecida — muitas vezes, para seu desgosto — foi “A Condição Pós-Moderna”, de 1979. Escrita a pedido do Conselho de Universidades do Governo Provincial de Quebec sobre o estado do conhecimento no mundo contemporâneo, essa obra trouxe o termo “pós-modernismo”, já em uso em outros campos, como nas artes e na literatura, para o centro dos debates na filosofia ocidental, especialmente quando publicada em inglês em 1984.
O livro antecipou muito do que viria a acontecer nas próximas décadas, como descrito a seguir, embora críticos da filosofia continental tenham usado o termo “pós-modernismo” para agrupar uma variedade de pensadores muitas vezes em desacordo entre si (Julia Kristeva, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, e assim por diante).
Esses críticos argumentaram que os pós-modernistas acreditavam que não existiam “fatos”, apenas modos de discurso que nos impedem permanentemente de fazer afirmações de verdade sobre a realidade, e o termo “pós-moderno” tornou-se um termo pejorativo para ridicularizar esses pensadores como aderentes ao niilismo epistemológico e moral. Embora Lyotard estivesse certamente interessado na perda pós-moderna das “metanarrativas” — meios tradicionais pelos quais ordenamos o mundo — suas obras, especialmente após “A Condição Pós-Moderna”, consideravam maneiras de pensar a justiça após a perda dessas metanarrativas.
Em obras como “Just Gaming” (1979) e especialmente seu magnum opus, “O Diferendo” (1983), Lyotard não oferece um relativismo do tipo “vale tudo”, mas sim aborda o fato histórico de que, após o Holocausto, não há mais uma crença no progresso da história, à la G. W. F. Hegel (1770–1831) (e ainda mais hoje, quando pesquisas em todo o Ocidente mostram que muitos acreditam que a próxima geração estará em pior situação do que a anterior), enquanto também há o que Hannah Arendt (1906–1975) chamou de uma “perda geral de autoridade” nas instituições tradicionais.
Assim, tanto as visões políticas progressistas quanto as conservadoras se encontram fracassando em diagnosticar os problemas do político, especialmente quando enfrentam a desvalorização de todos os valores na cultura de consumo. A gama das obras de Lyotard não se limitou a diagnosticar a política da pós-modernidade, mas também fez importantes contribuições à estética, à filosofia da ciência e à filosofia da linguagem, entre outras áreas.
Biografia
Jean-François Lyotard (1924–1998) nasceu em Vincennes, França, em 10 de agosto de 1924. Ele era filho de Jean-Pierre Lyotard, um vendedor. Como relata em um ensaio autobiográfico que abre “Peregrinations: Law, Form, Event” (1988), enquanto estudava em liceus parisienses, ele tinha sonhos de se tornar um monge dominicano, um romancista, um pintor ou até mesmo um historiador.
Durante a Segunda Guerra Mundial, atuou como médico durante a libertação de Paris e se tornou pai logo após estudar literatura e filosofia na Universidade Sorbonne em Paris (ele falhou duas vezes na admissão à mais prestigiosa École Normale Supérieure), o que certamente cortou qualquer sonho de se tornar monge. Quanto a ser romancista ou artista, ele diz que tinha uma “lamentável falta de talento”, e uma “óbvia fraqueza de memória” que significava que ele nunca poderia ser um bom historiador (“Peregrinations“, 1–2).
Ele conheceu Gilles Deleuze (1925–1995) enquanto estudava na Sorbonne e seu trabalho mais tarde influenciaria a “Economia Libidinal” de Lyotard (1974). Lyotard produziu uma dissertação de mestrado, “Indiferença como uma noção ética”, cuja crença central na indiferença ele passaria a carreira repudiando. Em 1954, ele publicou um estudo sobre fenomenologia (um tratamento didático que passaria por cerca de dez edições) e tornou-se professor de filosofia em um liceu em Constantine, a capital do departamento francês do leste da Argélia, tendo passado na agrégation que lhe permitiu lecionar (“Peregrinations“, 2).
Lyotard chegou à Argélia em um momento propício: próximo ao início da revolução argelina que acabaria por libertar o país da França em 1962, a colônia tinha um ar revolucionário que ele inalou plenamente. Após sua chegada, Lyotard mergulhou nas obras de Marx enquanto se atualizava sobre a situação argelina. Quando a revolução começou em 1954, Lyotard juntou-se ao “Socialisme ou Barbarie” (Socialismo ou Barbárie), que também incluía Claude Lefort (1924–2010) e Cornelius Castoriadis (1922–1997), pensadores políticos importantes por si próprios. Lyotard tornou-se um militante político astuto e estridente nos próximos quinze anos, escrevendo obras que mais tarde seriam coletadas em “Political Writings” (1993).
Ele editou e escreveu para o jornal do “Socialisme ou Barbarie“, bem como panfletos distribuídos a manifestantes e trabalhadores sindicalizados, e esse trabalho lhe deixou pouco tempo para a filosofia acadêmica (“Resisting a Discourse of Mastery”). Ele retornou a Paris em 1959, tornando-se até 1966 um maître-assistant na Sorbonne, quando finalmente conseguiu uma posição no departamento de filosofia da Universidade de Paris X, Nanterre. Em 1964, ele rompeu com o “Socialisme ou Barbarie“, juntando-se ao “Pouvoir Ouvrier” (Poder Operário), abandonando esse grupo dissidente dois anos depois e, como muitas vezes acontece na esquerda francesa, perdendo muitos de seus amigos mais próximos à medida que sua distância do marxismo se tornava clara.
Por volta da mesma época, ele começou a frequentar os seminários do psicanalista francês Jacques Lacan (1901–1981). Este foi um momento importante, pois Lyotard perdeu a fé na filosofia abrangente do marxismo, que oferecia, especialmente na variante do Partido Comunista Francês, uma chave única para a história e seu fim. Essa perda de fé na “metanarrativa” do marxismo se expandiria para englobar todas as disponíveis na modernidade, um fato que marcaria todos os seus escritos restantes. Isso não o impediu de participar dos eventos de maio de 1968, ajudando a organizar o movimento de 22 de março em Nanterre. Três anos depois, ele publicaria “Discourse, Figure” (1971), ganhando-lhe o grau de doctorat d’état.
À luz das revoltas de 1968, o governo francês estabeleceu uma universidade radical em Vincennes, na qual Lyotard se juntaria, tornando-se maître de conférences. Dois anos depois, ele publicou uma obra que mais tarde chamou de “meu livro mau”, Economia Libidinal. Este trabalho continua sendo um pensamento importante sobre a imanência e como seria um corpo político se reduzido apenas aos seus prazeres libidinais e os bloqueios que tornam as instituições possíveis. O fato de Lyotard mais tarde repudiar essa obra difícil e complexa deve dizer muito àqueles que o reduziriam a defender uma colagem pós-moderna onde qualquer prazer é bom, desde que proporcione alguma intensidade de sentimento.
Em 1979, ele publicaria “A Condição Pós-Moderna“, que foi instantaneamente tomada como emblemática do que estava em andamento no Ocidente, sendo considerado certo ou errado. Muitos adotariam seu chamado, como ele colocou no livro, para “travar uma guerra contra a totalidade; sejamos testemunhas do inapresentável; ativemos as diferenças e salvemos a honra do nome”. A obra foi tanto descritiva do que hoje chamaríamos de funcionalização do conhecimento pelo neoliberalismo — o que pode ser conhecido tem valor apenas na medida em que pode aumentar a produtividade econômica futura do pesquisador ou estudante — quanto prescritiva de que a perda de metanarrativas deveria estar em andamento. Com a fama obtida com este livro, Lyotard passaria a dar palestras por todo o mundo, ao mesmo tempo em que atuava como um importante colaborador do Collège International de Philosophie em Paris. Em 1979 e 1983, ele publicou “Au juste” e “The Differend“, respectivamente, duas obras que permanecem importantes para qualquer um que pense em uma política pós-moderna.
Seus trabalhos posteriores, como “The Inhuman” (1988) e “Soundproof Room: Malraux’s Anti-aesthetics” (1998), concentraram-se na estética, um tema duradouro desde os anos 1970, mas sempre estendendo as conclusões que alcançou em “The Differend“. Em abril de 1998, Lyotard morreu de leucemia em Paris.
Contexto intelectual
O ambiente intelectual de Lyotard foi composto por eventos importantes da filosofia francesa e, claro, da história global. Seus escritos encontrariam o marxismo dominante no meio político e acadêmico francês, enquanto também, ao longo de uma longa carreira, ele debateria com escritores de fenomenologia existencial, estruturalismo e, eventualmente, pós-estruturalismo, este último sendo a designação sob a qual suas obras são comumente colocadas.
O primeiro livro de Lyotard, “Phenomenology” (1954), demonstrou a importância desse movimento em seu pensamento inicial. A fenomenologia husserliana, através de Jean-Paul Sartre (1905–1980) e Maurice Merleau-Ponty (1908–1961), era dominante nos movimentos existencialistas da época, e o trabalho de Lyotard tenta encontrar um lugar para a fenomenologia à luz do marxismo dominante na esquerda, especialmente nas ciências humanas (por exemplo, sociologia, história e linguística).
Como Sartre, que tentou unir sua ênfase existencialista na irreducibilidade da experiência subjetiva e as análises marxistas, o que levou à sua “Crítica da Razão Dialética” (1960), Lyotard queria entender se havia uma maneira de adotar a inclinação fenomenológica dominante na filosofia francesa em termos da adesão da esquerda às análises marxistas. Em última análise, ele argumenta pelo lugar da fenomenologia para falar de experiências além do que é articulável em linguagem, enquanto também segue seu fundador, Edmund Husserl (1859–1938), ao argumentar que ela poderia fornecer às ciências seu fundamento na essência de suas áreas de estudo: qual é o significado da história para as ciências históricas? O que é o social para o sociólogo? Para Lyotard, essas perguntas não podem ser respondidas de dentro dessas ciências.
Ao contrário de Sartre, Lyotard não busca uma fusão dialética de liberdade, como encontrada no existencialismo, e necessidade, como encontrada nas leis objetivas das várias ciências. Em vez disso, ele busca uma “terceira via” para pensar a história que mostra como, em última análise, a fenomenologia não pode falar sobre movimentos da história encontrados no marxismo, mas ele também rejeita qualquer estruturalismo incipiente do período que desnude o humano de seu lugar na história.
Para o estruturalismo, como se definiria nos próximos quinze anos em obras de Lacan e Claude Lévi-Strauss (1908–2009), entre outros, o sujeito humano é amplamente o efeito de gramáticas discursivas nas quais é produzido. Mas, mais importante para seu trabalho posterior, Lyotard argumenta que a fenomenologia oferece uma maneira de não pensar uma única chave para a história, algum significado único ao qual ela deve responder, mas, em vez disso, estipula que a história, para a fenomenologia, tem “algum significado”.
No entanto, Lyotard julgou a fenomenologia, em última análise, reacionária, incapaz de responder às maneiras pelas quais as relações econômicas de produção produzem estados de consciência dados, isto é, como a subjetividade é fundada na objetividade. Dessa forma, o trabalho de Lyotard na próxima década procuraria identificar e ilustrar essas relações de produção, especialmente na situação argelina, mas repetidas vezes ele se irritava com a abordagem padrão do marxismo, que negava as diferenças culturais como epifenomênicas às mesmas forças econômicas que encontrava em todos os lugares.
Os eventos de maio de 1968 — e o vibrante período intelectual da França durante toda a década de 1960 — teriam um impacto indelével no trabalho de Lyotard. O marxismo falhou, ele acreditava, em explicar a aliança de estudantes burgueses e trabalhadores juntos exigindo libertação, enquanto o Partido Comunista Francês ao lado do governo de Charles de Gaulle ajudando a pôr fim aos eventos de maio de 1968 escandalizou muitos na esquerda. O marxismo, acreditava Lyotard, não conseguiu explicar o desejo que levou aqueles estudantes às ruas em primeiro lugar.
O estruturalismo, por sua vez, Lyotard afirmava, era, em última análise, muito intelectualista para explicar os gestos sensuais e figurativos que eram uma parte importante dos eventos anárquicos de maio de 1968. Enquanto manifestantes argumentavam contra seus professores estruturalistas que as estruturas não tomam as ruas, Lyotard passou a enfatizar as dimensões figurativas e estéticas da existência humana — indo contra o que ele acreditava ser a adesão do estruturalismo ao discurso intelectual sobre a experiência libidinal, extra-linguística e sensorial. Isso resultaria em “Discourse, Figure” (1971).
Isso o colocou em desacordo com a ênfase estruturalista e pós-estruturalista dominante na linguagem, e quando a década de 1970 começou e a decepção se instalou na medida em que Maio de 1968 gerou pouco em termos de mudança substantiva, Lyotard, como outros, voltou-se para a estética e as relações sensoriais por seu potencial revolucionário. Isso o levou à sua mais forte denúncia do marxismo em “Libidinal Economy” (1973). À medida que a década de 1970 progredia e a França se movia de um governo tecnocrático para outro, Lyotard começou a elaborar uma crítica da tecnociência e sua abordagem reducionista da existência em termos que também refletiam a sintonia do pós-estruturalismo com a diferença.
Em última análise, como argumentou em obras como “A Condição Pós-Moderna” (1979), “Just Gaming” (1979) e “The Differend” (1983), a tarefa — à luz da perda das metanarrativas da modernidade — era explicar os “diferendos” entre diferentes jogos de linguagem, isto é, maneiras irredutíveis nas quais povos operando em diferentes meios não têm acesso a alguma ordem abrangente na qual discutir o que é justo, verdadeiro e assim por diante. Essa ênfase nos jogos de linguagem, derivada do trabalho posterior de Ludwig Wittgenstein (1889–1951), mas também influenciada por figuras como Saul Kripke (1940–), trouxe-o para dentro da virada linguística que ele anteriormente havia julgado como um idealismo linguístico.
Os escritos de Lyotard, então, estavam sempre em movimento e seria difícil formar uma metanarrativa ou chave-mestra que os trouxesse todos sob um ponto de vista comum ou conjunto de preocupações. No entanto, enquanto ele permanecia um homem de seu tempo — sempre respondendo e fazendo avanços nas escolas dominantes do pensamento francês através das quais viveu — seu trabalho continua a falar com aqueles influenciados por esses campos, bem como novos movimentos nos realismos continentais, estética e pós-humanismo.
Justiça à luz da condição pós-moderna
À medida que a década de 1970 progredia, Lyotard se voltou para considerações de justiça que pudessem discernir entre diferentes regimes de intensidades, mas apenas uma vez que reconhecêssemos as mudanças na era em que vivemos. “A Condição Pós-Moderna” começa definindo o pós-moderno como “incredulidade em relação às metanarrativas”, o que é apropriado, dado que é um relatório sobre o conhecimento na era contemporânea.
Lyotard quer dizer que as considerações modernistas sobre a educação como desenvolvimento lento e emancipador dos seres humanos em termos de um projeto comum onde todas as formas de conhecimento finalmente se coadunam caíram por terra e que ficamos apenas com narrativas “pequenas” ou regionais em conflito umas com as outras. Ele escreve:
“Usarei o termo moderno para designar qualquer ciência que se legitime com referência a um metadiscurso … fazendo um apelo explícito a alguma grande narrativa, como a dialética do Espírito, a hermenêutica do sentido, a emancipação do sujeito racional ou trabalhador, ou a criação de riqueza … Eu defino pós-moderno como incredulidade em relação às metanarrativas.” (“A Condição Pós-Moderna“, xxiii–xxiv)
Esse é o tema central do livro, que também aborda a crise de legitimação nas ciências, que muitas vezes devem usar narrativas extra-científicas para tentar se colocar acima de outros tipos de narração (artes, romances, filosofia, e assim por diante) como o árbitro final da verdade, sendo, portanto, uma das últimas metanarrativas da modernidade.
O problema, argumenta Lyotard, é que as ciências enfrentam duas crises: uma de representação, isto é, a ciência não pode ser sustentada de maneira ingênua, como se fosse suficiente entender que seus modelos apresentam aos sujeitos humanos uma visão precisa do mundo objetivo, em vez de paradigmas nos quais apenas certas visões do mundo se encaixam e que, dentro de alguns anos, podem ser completamente derrubados.
Como qualquer outro tipo particular de conhecimento, por exemplo, um texto religioso ou filosófico, a ciência é incapaz de transcender seus modos particulares de discurso para reivindicar qualquer coisa além de sua própria esfera de competência e das regras pelas quais seu jogo de linguagem é jogado.
A segunda crise é que a ciência e outras formas de conhecimento estão sendo submetidas ao critério “tecnológico” ou de “operatividade”. Dessa forma, a obtenção de conhecimento científico não é um fim em si mesmo, mas está a serviço, em última instância, de motivos econômicos que tornarão certos processos mais eficientes e outros redundantes.
A narrativa de “A Condição Pós-Moderna” se desenrola ao longo de dois períodos temporais, um sendo a modernidade e sua adesão a certas metanarrativas ou meios de organizar a mistura caótica de diferentes jogos de linguagem da sociedade, e o outro sendo a informatização do conhecimento que ocorreu a partir da década de 1950. Isso se tornaria o que agora é chamado de economia da “informação” ou do “conhecimento”, e Lyotard é um dos pensadores políticos que reconheceu uma mudança das formas de liberalismo centradas no Estado para a desregulamentação neoliberal e laissez-faire das economias, pouco antes das vitórias de Reagan e Thatcher nos Estados Unidos e Reino Unido.
Essa informatização do conhecimento não apenas acelerou a transferência de conhecimento, mas também o que pensamos ser conhecimento, especialmente à medida que as ciências são colocadas quase totalmente a serviço de fornecer patentes e know-how para corporações. Lyotard afirma que o modelo antigo de aprendizagem do conhecimento como um meio de formar cidadãos e agentes livres está desaparecendo, à medida que o conhecimento é exteriorizado de qualquer conhecedor individual particular, e o que é considerado conhecimento será apenas aquilo que pode ser traduzido em linguagem computacional. “Podemos prever que qualquer coisa no corpo constituído de conhecimento que não seja traduzível dessa maneira será abandonada”, ele escreve, “e que a direção da nova pesquisa será ditada pela possibilidade”.
Antes, os Estados-nação competiam por recursos; agora, o que está em jogo são “mercadorias informacionais”, pequenos pacotes de informação a serem ganhos e trocados sob condições em que a eficiência máxima é privilegiada. As universidades, então, logo desistirão de seus papéis de fornecer formação (o que os alemães chamam de Bildung), em vez disso, prepararão seus alunos para se tornarem gestores e criarem esses pacotes de informação.
Sem dúvida, Lyotard não foi o único a ver essas mudanças chegando, mas sua presciência é notável. Ao mesmo tempo, como as corporações multinacionais são as mais adequadas para mercantilizar informações em grande escala, o Estado-nação perderá seu lugar político central e, de fato, abdicará propositalmente de seu papel na gestão das economias nacionais. Essa redução do conhecimento para o que é facilmente traduzível e compreensível, é claro, é o que impulsiona a globalização, e as economias líderes, como Lyotard observa, não serão aquelas engajadas na fabricação de commodities tradicionais, mas sim aquelas criadas e utilizadas por meio da computação moderna.
Livros principais
- A fenomenologia, 1954;
- Economia Libidinal, 1974;
- A condição pós-moderna, 1979;
- Heidegger e os judeus, 1988;
- O inumano, 1991.
Referências
Texto originalmente publicado em:
GRATTON, Peter. Jean François Lyotard. The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2018. Disponível em <<https://plato.stanford.edu/archives/win2018/entries/lyotard/>>.
