Ludwig Wittgenstein: principais ideias, jogos de linguagem, biografia

Índice

• Introdução;
• Biografia e Desenvolvimento Intelectual de Ludwig Wittgenstein;
• O jovem Wittgenstein;
  • Tractatus Logico-Philosophicus;
  • Sentido e nonsense;
  • A natureza da filosofia;
  • Problemas de interpretação;
• Wittgenstein tardio;
  • Transição e crítica do Tractatus;
  • Investigações filosóficas;
  • Significado enquanto uso;
  • Jogos de linguagem e relação de familiaridade;
  • Seguir regras e linguagem privada;
  • Gramática e forma de vida;
  • Natureza da filosofia;
• Referência.

Introdução

Considerado por alguns como o maior filósofo do século XX, Ludwig Wittgenstein desempenhou um papel central — embora controverso — na filosofia analítica da metade do século. Seu pensamento continua a influenciar e gerar debates na filosofia contemporânea em áreas tão diversas quanto lógica e linguagem, percepção e intenção, ética e religião, estética e cultura, e até mesmo pensamento político. Além disso, um dos principais desafios na investigação de suas obras reside na pluralidade de abordagens interpretativas, o que gera dificuldades consideráveis na determinação de seu método e substância filosóficos.

Tradicionalmente, reconhecem-se duas fases principais no pensamento de Wittgenstein — a primeira e a segunda, ambas consideradas fundamentais para suas respectivas épocas. Na interpretação ortodoxa de duas fases, é comum afirmar que a primeira fase do pensamento wittgensteiniano se cristaliza no Tractatus Logico-Philosophicus. Nessa obra, Wittgenstein aplica a lógica moderna à metafísica por meio da linguagem, fornecendo novas perspectivas sobre as relações entre mundo, pensamento e linguagem, e, assim, sobre a própria natureza da filosofia. Já a segunda fase, associada às Investigações Filosóficas, caracteriza-se por uma crítica radical à filosofia tradicional, incluindo a culminação dessa tradição no próprio Tractatus. Seu novo método filosófico é visto como anti-sistemático, mas, paradoxalmente, ainda capaz de gerar compreensão genuína dos problemas filosóficos clássicos.

No entanto, essa dicotomia tem sido questionada por estudos mais recentes. Alguns intérpretes sugerem uma continuidade entre todas as fases de seu pensamento, enquanto outros propõem uma divisão mais detalhada, identificando momentos distintos, como um Wittgenstein intermediário e até um Wittgenstein pós-tardio. Essas novas perspectivas indicam que a evolução de seu pensamento pode ser mais complexa do que a divisão binária tradicional sugere.

Biografia e Desenvolvimento Intelectual de Ludwig Wittgenstein

Ludwig Wittgenstein nasceu em 26 de abril de 1889, em Viena, Áustria, em uma família industrial abastada, bem inserida nos círculos intelectuais e culturais vienenses. Em 1908, iniciou seus estudos em engenharia aeronáutica na Universidade de Manchester, onde seu interesse pela filosofia da matemática pura o levou ao pensamento de Gottlob Frege. Seguindo o conselho de Frege, Wittgenstein mudou-se para Cambridge, em 1911, para estudar com Bertrand Russell. Ao conhecê-lo, Russell registrou sua primeira impressão: “Apareceu um alemão desconhecido… obstinado e perverso, mas, creio, não estúpido” (Monk, 1990, p. 38). No entanto, em pouco tempo, Russell reconheceu o talento singular de Wittgenstein e afirmou: “Com certeza o incentivarei. Talvez ele realize grandes feitos… Eu o amo e sinto que ele resolverá os problemas que sou velho demais para solucionar” (Monk, 1990, p. 41).

Entre 1911 e 1913, em Cambridge, Wittgenstein manteve intensos debates sobre filosofia e fundamentos da lógica com Russell, Moore e Keynes, nutrindo uma relação particularmente emocional e intensa com Russell. Nesse período, retirou-se frequentemente para a Noruega, buscando isolamento para refletir sobre seus problemas filosóficos. Em 1913, retornou à Áustria e, com o início da Primeira Guerra Mundial (1914-1918), alistou-se no exército austríaco. Capturado em 1918, passou os meses finais da guerra em um campo de prisioneiros. Durante o conflito, elaborou notas e rascunhos que resultariam em sua primeira grande obra, o Tractatus Logico-Philosophicus, publicado em alemão e posteriormente traduzido para o inglês.

Na década de 1920, Wittgenstein afastou-se da filosofia, acreditando ter resolvido todos os problemas filosóficos com o Tractatus. Durante esse período, renunciou à sua herança e dedicou-se a diversas ocupações, como jardineiro, professor e arquiteto, principalmente em Viena e arredores. No entanto, em 1929, retomou sua atividade filosófica em Cambridge, influenciado por discussões sobre filosofia da matemática e ciência com membros do Círculo de Viena — grupo cujo empirismo lógico estava profundamente vinculado às concepções do Tractatus sobre lógica e sintaxe formal.

Nos primeiros anos dessa segunda fase em Cambridge, Wittgenstein passou por uma transformação radical em sua concepção filosófica. Esse período, por vezes chamado de “Wittgenstein intermediário”, marca uma ruptura tanto com a tradição filosófica clássica quanto com as próprias teses do Tractatus. Seus novos questionamentos e desenvolvimentos filosóficos foram registrados em diversas publicações póstumas, como Ludwig Wittgenstein and the Vienna Circle, The Blue and Brown Books, Philosophical Grammar e Philosophical Remarks. Esse deslocamento intelectual o levaria, posteriormente, à formulação das ideias presentes em Investigações Filosóficas, consolidando sua crítica ao dogmatismo filosófico.

Nas décadas de 1930 e 1940, Wittgenstein conduziu seminários em Cambridge, desenvolvendo a maioria das ideias que pretendia publicar em seu segundo livro, Investigações Filosóficas. Essas ideias incluíam a transição da lógica formal para a linguagem ordinária, novas reflexões sobre psicologia e matemática e um ceticismo geral em relação às pretensões da filosofia.

Em 1945, ele preparou o manuscrito final de Investigações Filosóficas, mas, no último momento, retirou-o da publicação (autorizando apenas sua publicação póstuma). Durante mais alguns anos, continuou seu trabalho filosófico, mas esse período foi marcado pelo desenvolvimento de suas ideias em vez de uma nova mudança de direção. Ele viajou durante esse período para os Estados Unidos e Irlanda e retornou a Cambridge, onde foi diagnosticado com câncer. Diz a lenda que, ao morrer em 1951, suas últimas palavras foram: “Digam a eles que tive uma vida maravilhosa” (Monk, p. 579).

O jovem Wittgenstein

Tractatus Logico-Philosophicus

O Tractatus Logico-Philosophicus foi publicado pela primeira vez em alemão em 1921 e depois traduzido—por C.K. Ogden (e F.P. Ramsey)—e publicado em inglês em 1922. Posteriormente, foi retraduzido por D.F. Pears e B.F. McGuinness.

Originado a partir das Notas sobre Lógica (1913) de Wittgenstein, das Notas Ditadas a G.E. Moore (1914), de seus Cadernos, escritos entre 1914 e 1916, e de correspondências adicionais com Russell, Moore e Keynes, além de exibir influências schopenhauerianas e outras influências culturais, o livro evoluiu como uma continuação e uma reação às concepções de lógica e linguagem de Russell e Frege. Russell forneceu uma introdução ao livro, afirmando que ele “certamente merece… ser considerado um evento importante no mundo filosófico.”

Curiosamente, Wittgenstein não tinha grande apreço pela introdução de Russell, alegando que ela estava repleta de equívocos. Interpretações posteriores tentaram desvelar as tensões surpreendentes entre a introdução e o restante do livro (ou entre a leitura de Wittgenstein feita por Russell e a própria autoavaliação de Wittgenstein), geralmente destacando a apropriação de Russell das ideias de Wittgenstein para seus próprios propósitos.

A estrutura do Tractatus pretende representar sua própria essência interna. Ele é construído em torno de sete proposições básicas, numeradas com os números naturais de 1 a 7, com todos os outros parágrafos no texto numerados por expansões decimais, de modo que, por exemplo, o parágrafo 1.1 é (supostamente) uma elaboração da proposição 1, 1.22 é uma elaboração de 1.2, e assim por diante.

As sete proposições básicas são:

O livro aborda claramente os problemas centrais da filosofia que lidam com o mundo, o pensamento e a linguagem, e apresenta uma ‘solução’ (como Wittgenstein a chama) desses problemas que está fundamentada na lógica e na natureza da representação. O mundo é representado pelo pensamento, que é uma proposição com sentido, já que todos — mundo, pensamento e proposição — compartilham a mesma forma lógica. Assim, o pensamento e a proposição podem ser imagens dos fatos.

Começando com uma metafísica aparente, Wittgenstein vê o mundo como composto de fatos (1), em vez da concepção tradicional e atomista de um mundo formado por objetos. Fatos são estados de coisas existentes (2) e estados de coisas, por sua vez, são combinações de objetos. “Os objetos são simples” (TLP 2.02), mas os objetos podem se encaixar de várias maneiras determinadas. Eles podem ter várias propriedades e podem manter diversas relações entre si. Os objetos combinam-se uns com os outros de acordo com suas propriedades internas lógicas. Ou seja, as propriedades internas de um objeto determinam as possibilidades de sua combinação com outros objetos; essa é a sua forma lógica. Assim, os estados de coisas, sendo compostos de objetos em combinação, são inerentemente complexos. Os estados de coisas que existem poderiam ter sido diferentes. Isso significa que os estados de coisas são, ou reais (existentes) ou possíveis. É a totalidade dos estados de coisas — reais e possíveis — que compõem o todo da realidade. O mundo é precisamente esses estados de coisas que existem.

A transição para o pensamento, e depois para a linguagem, é realizada com o uso da famosa ideia de Wittgenstein de que os pensamentos e as proposições são imagens — “a imagem é um modelo da realidade” (TLP 2.12). As imagens são compostas por elementos que, juntos, constituem a imagem. Cada elemento representa um objeto, e a combinação de elementos na imagem representa a combinação de objetos em um estado de coisas. A estrutura lógica da imagem, seja no pensamento ou na linguagem, é isomórfica à estrutura lógica do estado de coisas que ela retrata. Mais sutil é a percepção de Wittgenstein de que a possibilidade dessa estrutura ser compartilhada pela imagem (o pensamento, a proposição) e o estado de coisas é a forma pictórica. “É assim que uma imagem se conecta à realidade; ela chega até ela” (TLP 2.1511). Isso leva a uma compreensão do que a imagem pode retratar, mas também do que não pode — sua própria forma pictórica.

Enquanto “a imagem lógica dos fatos é o pensamento” (3), ao passar para a linguagem, Wittgenstein continua a investigar as possibilidades de significado para as proposições (4). A análise lógica, no espírito de Frege e Russell, orienta o trabalho, com Wittgenstein utilizando o cálculo lógico para realizar a construção de seu sistema. Explicando que “Somente a proposição tem sentido; somente no contexto de uma proposição é que um nome tem significado” (TLP 3.3), ele fornece ao leitor as duas condições para uma linguagem que tenha sentido. Primeiramente, a estrutura da proposição deve se conformar às restrições da forma lógica; em segundo lugar, os elementos da proposição devem ter referência (Bedeutung). Essas condições têm implicações profundas. A análise deve culminar com um nome sendo um símbolo primitivo para um (simples) objeto. Além disso, a própria lógica nos dá a estrutura e os limites do que pode ser dito.

“A forma geral de uma proposição é: Assim as coisas se apresentam” (TLP 4.5) e toda proposição é verdadeira ou falsa. Essa bipolaridade das proposições permite a composição de proposições mais complexas a partir das atômicas por meio de operadores funcionais de verdade (5). Wittgenstein fornece, no Tractatus, uma apresentação vívida da lógica de Frege na forma do que ficou conhecido como ‘tabelas de verdade’. Isso fornece o meio para voltar e analisar todas as proposições em suas partes atômicas, já que “toda afirmação sobre complexos pode ser analisada em uma afirmação sobre suas partes constituintes, e nas proposições que descrevem completamente os complexos” (TLP 2.0201). Ele vai ainda mais fundo, fornecendo a forma geral de uma função de verdade (6). Essa forma, [ ¯ p , ¯ ξ , N ( ¯ ξ ) ] [ ¯ , ¯ , ( ¯ ) ] , faz uso de uma operação formal ( N ( ¯ ξ ) ) ( ( ¯ ) ) e uma variável proposicional ( ¯ p ) ( ¯ ) para representar a afirmação de Wittgenstein de que qualquer proposição “é o resultado de aplicações sucessivas” de operações lógicas a proposições elementares.

Tendo desenvolvido essa análise de mundo-pensamento-linguagem, e baseando-se na única forma geral da proposição, Wittgenstein pode agora afirmar que todas as proposições significativas têm o mesmo valor. Subsequentemente, ele termina a jornada com a advertência sobre o que pode (ou não pode) e o que deve (ou não deve) ser dito (7), deixando fora do âmbito do que pode ser dito as proposições de ética, estética e metafísica.

Sentido e nonsense

No Tractatus, a construção lógica de Wittgenstein de um sistema filosófico tem um propósito—encontrar os limites do mundo, do pensamento e da linguagem; em outras palavras, distinguir entre sentido e nonsense. “O livro … estabelecerá um limite para o pensamento, ou melhor—não para o pensamento, mas para a expressão dos pensamentos …. O limite pode … ser traçado apenas na linguagem e o que estiver do outro lado do limite será simplesmente nonsense” (TLP Prefácio). As condições para uma proposição ter sentido foram exploradas e verificou-se que elas repousam na possibilidade de representação ou imagem. Os nomes devem ter uma Bedeutung (referência/significado), mas só podem fazê-lo no contexto de uma proposição que é mantida unida pela forma lógica. Segue-se que apenas estados de coisas factuais, que podem ser representados, podem ser representados por proposições significativas. Isso significa que o que pode ser dito são apenas proposições da ciência natural e exclui do reino do sentido um número assustador de afirmações feitas e usadas na linguagem.

Primeiro, há as proposições da lógica em si. Estas não representam estados de coisas, e os constantes lógicos não representam objetos. “Meu pensamento fundamental é que os constantes lógicos não representam. Que a lógica dos fatos não pode ser representada” (TLP 4.0312). Este não é um pensamento acidental; ele é fundamental precisamente porque os limites do sentido repousam na lógica. Tautologias e contradições, as proposições da lógica, são os limites da linguagem e do pensamento, e, portanto, os limites do mundo. Obviamente, elas não representam nada e não têm, portanto, sentido. Elas são, nos termos de Wittgenstein, sem sentido (sinnlos). Proposições que têm sentido são bipolares; elas variam dentro das condições de verdade delineadas pelas tabelas de verdade. Mas as proposições da lógica em si são “não imagens da realidade … pois uma permite todos os estados de coisas possíveis, a outra nenhum” (TLP 4.462). De fato, tautologias (e contradições), sendo sem sentido, são reconhecidas como verdadeiras (ou falsas) “somente no símbolo … e este fato contém em si toda a filosofia da lógica” (TLP 6.113).

A característica de ser sem sentido aplica-se não apenas às proposições da lógica, mas também à matemática ou à própria forma pictórica das imagens que representam. Estas são, como as tautologias e contradições, literalmente sem sentido, elas não têm sentido.

Além, ou à parte, das proposições sem sentido, Wittgenstein identifica outro grupo de afirmações que não podem carregar sentido: as proposições nonsensical (unsinnig). O nonsense, ao contrário do sem sentido, é encontrado quando uma proposição está ainda mais radicalmente desprovida de significado, quando transcende os limites do sentido. Sob o rótulo de unsinnig podem ser encontradas várias proposições: “Sócrates é idêntico”, mas também “1 é um número” e “há objetos”. Enquanto algumas proposições nonsensical são abertamente assim, outras parecem ser significativas—e apenas a análise realizada de acordo com a teoria da imagem pode expor sua nonsensicalidade. Já que somente o que está “dentro” do mundo pode ser descrito, qualquer coisa que esteja “fora” é negada de significância, incluindo a noção de limite e os próprios pontos de limite. A metafísica tradicional, e as proposições de ética e estética, que tentam capturar o mundo como um todo, também são excluídas, assim como a verdade no solipsismo, a própria noção de sujeito, pois ela também não está “no” mundo, mas em seu limite.

Wittgenstein não relegaria, no entanto, tudo o que não está dentro dos limites do sentido ao esquecimento. Ele faz uma distinção entre dizer e mostrar que deve fazer um trabalho crucial adicional. “O que pode ser mostrado não pode ser dito”, ou seja, o que não pode ser formulado em proposições dizíveis (sensíveis) pode apenas ser mostrado. Isso se aplica, por exemplo, à forma lógica do mundo, à forma pictórica, etc., que se mostram na forma de proposições (contingentes), no simbolismo e nas proposições lógicas. Mesmo as proposições indizíveis (metafísicas, éticas, estéticas) da filosofia pertencem a esse grupo—que Wittgenstein finalmente descreve como “coisas que não podem ser colocadas em palavras. Elas se manifestam. Elas são o que é místico” (TLP 6.522).

A natureza da filosofia

De acordo com isso, “a palavra ‘filosofia’ deve significar algo que está acima ou abaixo, mas não ao lado das ciências naturais” (TLP 4.111). Não é surpreendente, então, que “a maioria das proposições e questões encontradas nas obras filosóficas não são falsas, mas nonsensical” (TLP 4.003). Então, a filosofia está condenada a ser nonsense (unsinnig), ou, na melhor das hipóteses, sem sentido (sinnlos) quando faz lógica, mas, de qualquer forma, sem significado? O que resta para o filósofo fazer, se as proposições tradicionais, ou mesmo revolucionárias, da metafísica, epistemologia, estética e ética não podem ser formuladas de maneira sensível? A resposta a essas duas perguntas é encontrada na caracterização de Wittgenstein sobre a filosofia: a filosofia não é uma teoria ou doutrina, mas sim uma atividade. É uma atividade de clarificação (dos pensamentos) e mais ainda, de crítica (da linguagem). Descrita por Wittgenstein, deveria ser a rotina do filósofo: reagir ou responder às meditações dos filósofos tradicionais, mostrando onde eles erram, usando as ferramentas fornecidas pela análise lógica. Em outras palavras, mostrando a eles que (algumas de) suas proposições são nonsense.

“Todas as proposições têm o mesmo valor” (TLP 6.4)—isso também poderia ser o pensamento fundamental do livro. Pois ele emprega uma medida do valor das proposições que é feita pela lógica e pela noção de limites. É aqui, no entanto, que a tensão no Tractatus é mais fortemente sentida. Fica claro que as noções usadas no Tractatus—as noções lógico-filosóficas—não pertencem ao mundo e, portanto, não podem ser usadas para expressar nada significativo. Como a linguagem, o pensamento e o mundo são todos isomorfos, qualquer tentativa de dizer na lógica (ou seja, na linguagem) “isso e isso existe no mundo, aquilo não existe” está fadada ao fracasso, já que isso significaria que a lógica ultrapassou os limites do mundo, ou seja, de si mesma. Ou seja, o Tractatus ultrapassou seus próprios limites e corre o risco de ser nonsensical.

A “solução” para essa tensão é encontrada nas observações finais de Wittgenstein, onde ele usa a metáfora da escada para expressar a função do Tractatus. Ele deve ser usado para subir nela, para “ver o mundo corretamente”; mas, depois disso, deve ser reconhecido como nonsense e jogado fora. Daí: “Onde não se pode falar, deve-se calar” (7).

Problemas de interpretação

O Tractatus é notório por suas dificuldades interpretativas. Nas décadas que se seguiram à sua publicação, passou por várias ondas de interpretações gerais. Além das questões exegéticas e hermenêuticas que giram em torno de seções específicas (como a distinção entre mundo/realidade, a diferença entre representar e apresentar, a conexão entre Frege/Russell e Wittgenstein, ou a influência da filosofia existencialista sobre Wittgenstein), há alguns desacordos fundamentais, não não relacionados, que informam o mapa de interpretação. Estes giram em torno do realismo do Tractatus, da noção de nonsense e seu papel na leitura do Tractatus em si, e da leitura do Tractatus como um tratado ético.

Existem interpretações que veem o Tractatus como um defensor do realismo, ou seja, como uma proposta de existência independente de objetos, estados de coisas e fatos. O fato de esse realismo ser alcançado por meio de uma virada linguística é reconhecido por todos (ou a maioria) dos intérpretes, mas essa perspectiva linguística não prejudica o realismo básico que é visto como ponto de partida do Tractatus (“O mundo é tudo o que é o caso”) e que permeia o texto (“Os objetos formam a substância do mundo” (TLP 2.021)). Tal realismo também é considerado manifestado na bipolaridade essencial das proposições; da mesma forma, uma leitura direta da relação de representação propõe que objetos ali sejam representados por sinais. Contra essas leituras, interpretações mais orientadas pela linguagem dão prioridade conceitual ao simbolismo. Quando “a realidade é comparada com proposições” (TLP 4.05), é a forma das proposições que determina a forma da realidade (e não o contrário). De qualquer forma, a questão do realismo (vs. anti-realismo) no Tractatus deve abordar a questão dos limites da linguagem e a questão mais particular sobre o que há (ou não há) além da linguagem. Subsequentemente, os intérpretes do Tractatus passaram a questionar a própria presença da metafísica dentro do livro e o status das proposições do livro.

‘Nonsense’ tornou-se o ponto central da discussão interpretativa wittgensteiniana durante a última década do século 20. Além dos limites da linguagem, encontra-se o nonsense—proposições que não podem representar nada—e Wittgenstein exila a metafísica tradicional naquela área. O dilema surge com a questão do que é que habita esse reino do nonsense, já que Wittgenstein parece dizer que há algo ali a ser mostrado (em vez de dito) e de fato o caracteriza como o ‘místico’. As leituras tradicionais do Tractatus aceitaram, com diversos graus de desconforto, a existência do que é inefável, do que não pode ser colocado em palavras, o nonsensical. Leituras mais recentes tendem a levar o nonsense mais a sério como exatamente isso—nonsense. Isso também implica levar a sério as palavras de Wittgenstein em 6.54—sua famosa metáfora da escada—e jogar fora o próprio Tractatus, incluindo a distinção entre o que pode ser dito e o que só pode ser mostrado. O Tractatus, nessa postura, não aponta para verdades inefáveis (de, por exemplo, metafísica, ética, estética, etc.), mas deve nos afastar dessas tentações. Uma discussão concomitante deve então lidar com como isso pode ser reconhecido, o que isso pode significar e como deve ser usado, se é que deve ser.

Essa discussão está intimamente relacionada ao que passou a ser chamado de leitura ética do Tractatus. Tal leitura é baseada, primeiramente, na suposta discrepância entre a construção de Wittgenstein de um sistema mundo-linguagem, que ocupa a maior parte do Tractatus, e vários comentários feitos sobre essa construção no Prefácio do livro, nas observações finais e em uma carta enviada ao seu editor, Ludwig von Ficker, antes da publicação. Nesses locais, todos os quais podem ser vistos como externos ao conteúdo do Tractatus, Wittgenstein prega o silêncio em relação a tudo o que é importante, incluindo as partes ‘internas’ do livro, que contêm, nas suas próprias palavras, “a solução final dos problemas [da filosofia]”. É a importância dada ao inefável que pode ser vista como uma posição ética. “Meu trabalho consiste de duas partes, a apresentada aqui e tudo o que não escrevi. E é justamente essa segunda parte que é o ponto importante. Pois a ética tem seu limite desenhado de dentro, por assim dizer, pelo meu livro; … Consegui no meu livro colocar tudo firmemente no lugar ao ficar em silêncio sobre isso… Por agora, eu recomendaria que você lesse o prefácio e a conclusão, pois contêm a expressão mais direta do ponto” (ProtoTractatus, p.16). Obviamente, tais tensões aparentemente contraditórias dentro e fora de um texto—escrito pelo próprio autor—dão origem a enigmas interpretativos.

Há outra questão frequentemente debatida pelos intérpretes de Wittgenstein, que surge a partir das questões acima. Isso tem a ver com a continuidade entre o pensamento do Wittgenstein inicial e o do Wittgenstein posterior. Novamente, as interpretações ‘padrão’ estavam inicialmente unidas em perceber uma clara ruptura entre os dois estágios distintos do pensamento de Wittgenstein, mesmo ao reconhecer alguma continuidade desenvolvimental entre eles. E novamente, as interpretações mais recentes desafiam esse padrão, enfatizando que a motivação terapêutica fundamental claramente encontrada no Wittgenstein posterior também deve ser atribuída ao Wittgenstein inicial.

Wittgenstein tardio

Transição e crítica do Tractatus

A ideia de que a filosofia não é uma doutrina e, portanto, não deve ser abordada de maneira dogmática, é um dos insights mais importantes do Tractatus. No entanto, já em 1931, Wittgenstein se referia ao seu próprio trabalho inicial como ‘dogmático’ (“Sobre o Dogmatismo” em VC, p. 182). Wittgenstein usava esse termo para designar qualquer concepção que permitisse uma lacuna entre a questão e a resposta, de modo que a resposta à pergunta pudesse ser encontrada em um momento posterior. O complexo edifício do Tractatus é construído sob a suposição de que a tarefa da análise lógica era descobrir as proposições elementares, cuja forma ainda não era conhecida. O que marca a transição do Wittgenstein inicial para o posterior pode ser resumido como a rejeição total do dogmatismo, ou seja, como o desenvolvimento de todas as consequências dessa rejeição. A mudança do campo da lógica para o da gramática da linguagem ordinária como centro da atenção do filósofo; da ênfase na definição e análise para ‘semelhança de família’ e ‘jogos de linguagem’; e da escrita filosófica sistemática para um estilo aforístico—todos têm a ver com essa transição para o antidogmatismo em seu extremo. É nas Investigações Filosóficas que o desenvolvimento dessas transições chega à sua culminância. Outros escritos do mesmo período, no entanto, manifestam a mesma postura antidogmática, como, por exemplo, quando aplicada à filosofia da matemática ou à psicologia filosófica.

Investigações filosóficas

Investigações Filosóficas foi publicado postumamente em 1953. Foi editado por G. E. M. Anscombe e Rush Rhees, com tradução de Anscombe. A obra é composta por duas partes. A Parte I, com 693 parágrafos numerados, estava pronta para impressão em 1946, mas foi retirada do editor por Wittgenstein. A Parte II foi acrescentada pelos editores, responsáveis pelo Nachlass (legado) de Wittgenstein. Em 2009, uma nova tradução editada por P. M. S. Hacker e Joachim Schulte foi publicada; a Parte II da tradução anterior, agora reconhecida como uma entidade essencialmente separada, foi rotulada como “Filosofia da Psicologia – Um Fragmento” (PPF).

Na Introdução de Investigações Filosóficas, Wittgenstein afirma que seus novos pensamentos seriam melhor compreendidos contrastando-os com e contra o fundo de seus pensamentos antigos, aqueles do Tractatus; de fato, a maior parte da Parte I de Investigações Filosóficas é essencialmente uma crítica. Seus novos insights podem ser entendidos principalmente como a exposição das falácias da forma tradicional de pensar sobre linguagem, verdade, pensamento, intencionalidade e, talvez principalmente, filosofia. Nesse sentido, é concebido como uma obra terapêutica, entendendo a filosofia em si mesma como terapia. (A Parte II (PPF), focando na psicologia filosófica, percepção etc., é diferente, apontando novas perspectivas (que, sem dúvida, não estão desconectadas da crítica anterior) para abordar questões filosóficas específicas. Portanto, é mais facilmente lida ao lado de outros escritos de Wittgenstein do período posterior.)

Investigações Filosóficas começa com uma citação das Confissões de Santo Agostinho, que “nos dá uma imagem particular da essência da linguagem humana,” baseada na ideia de que “as palavras na linguagem nomeiam objetos,” e que “as sentenças são combinações de tais nomes” (PI 1). Essa imagem da linguagem não pode ser confiada como base para especulações metafísicas, epistêmicas ou linguísticas. Apesar de sua plausibilidade, essa redução da linguagem à representação não consegue dar conta de toda a linguagem humana; e mesmo que seja considerada uma imagem apenas da função representacional da linguagem humana, ela é, como tal, uma imagem pobre. Além disso, essa imagem da linguagem está na base de toda a filosofia tradicional, mas, para Wittgenstein, deve ser evitada em favor de uma nova forma de ver tanto a linguagem quanto a filosofia. Investigações Filosóficas segue oferecendo essa nova maneira de ver a linguagem, o que levará à visão da filosofia como terapia.

Significado enquanto uso

A famosa afirmação de Wittgenstein em Investigações Filosóficas, “para uma grande classe de casos do uso da palavra ‘significado’—embora não para todos—esta palavra pode ser explicada desta forma: o significado de uma palavra é o seu uso na linguagem” (PI 43), é um princípio fundamental que expressa a mudança de perspectiva característica da fase posterior de seu pensamento. Essa mudança representa uma transição de uma concepção de significado como representação para uma abordagem que coloca o uso como o cerne da investigação.

As teorias tradicionais sobre o significado na história da filosofia estavam preocupadas em apontar algo exterior à proposição que a conferiria sentido. Esse “algo” geralmente poderia ser localizado em um espaço objetivo ou dentro da mente, como uma representação mental. Já em 1933, no Blue Book, Wittgenstein desafiava essas concepções, chegando à compreensão de que “se tivéssemos que nomear algo que fosse a vida do signo, deveríamos dizer que era seu uso” (BB 4). No entanto, a determinação do uso (de uma palavra, de uma proposição) não é dada por qualquer tipo de construção teórica, como no Tractatus. Ao investigar o significado, o filósofo deve “olhar e ver” a variedade de usos aos quais a palavra é aplicada. Uma analogia com ferramentas ilustra bem a natureza das palavras. Quando pensamos nas ferramentas de uma caixa de ferramentas, não falhamos em perceber sua variedade; da mesma forma, “as funções das palavras são tão diversas quanto as funções desses objetos” (PI 11). O erro surge quando nos deixamos levar pela aparência uniforme das palavras, o que nos induz a teorizar sobre o significado: “Especialmente quando estamos fazendo filosofia!” (PI 12).

Essa nova perspectiva é tão diferente da anterior que Wittgenstein insiste: “Não pense, mas olhe!” (PI 66); e essa observação deve ser feita em relação aos casos particulares, e não a generalizações. Ao dar o significado de uma palavra, qualquer generalização explicativa deve ser substituída por uma descrição de uso. A ideia tradicional de que uma proposição abriga um conteúdo e possui um número restrito de forças fregeanas (como afirmação, questão e comando) cede lugar à ênfase na diversidade de usos. Para lidar com a multiplicidade infinita de usos, sua falta de fixidez e seu caráter de atividade, Wittgenstein introduz o conceito-chave de ‘jogo de linguagem’. Ele nunca o define explicitamente, pois, ao contrário do conceito anterior de ‘imagem’, este novo conceito foi criado para servir a uma perspectiva mais fluida, diversificada e voltada para a atividade na linguagem. Assim, o próprio requisito de definir remete a um velho dogma, que não percebe o caráter lúdico e ativo da linguagem.

Jogos de linguagem e relação de familiaridade

Ao longo das Investigações Filosóficas, Wittgenstein retorna repetidamente ao conceito de jogos de linguagem para esclarecer seus pensamentos sobre a linguagem. Jogos de linguagem primitivos são analisados em busca de insights sobre características específicas da linguagem. Assim, o jogo de linguagem dos construtores (PI 2), em que um construtor e seu assistente usam exatamente quatro termos (bloco, pilar, laje, viga), é utilizado para ilustrar que parte da visão agostiniana da linguagem pode estar correta, mas é, ainda assim, estritamente limitada porque ignora o papel essencial da ação na determinação do significado. Jogos de linguagem ‘regulares’, como a impressionante lista fornecida em PI 23 (que inclui, por exemplo, relatar um evento, especular sobre um evento, formar e testar uma hipótese, inventar uma história, lê-la, atuar, cantar melodias, adivinhar charadas, fazer uma piada, traduzir, perguntar, agradecer, e assim por diante), destacam a abertura das nossas possibilidades de usar e descrever a linguagem.

Os jogos de linguagem são, em primeiro lugar, parte de um contexto mais amplo denominado por Wittgenstein como uma forma de vida (veja abaixo). Em segundo lugar, o conceito de jogos de linguagem aponta para o caráter regulado por regras da linguagem. Isso não implica sistemas rígidos e definitivos de regras para cada jogo de linguagem, mas aponta para a natureza convencional dessa forma de atividade humana. Ainda assim, assim como não podemos dar uma definição final e essencial de ‘jogo’, também não podemos encontrar “o que é comum a todas essas atividades e o que as torna linguagem ou partes da linguagem” (PI 65).

É aqui que o abandono por Wittgenstein de explicações gerais e definições baseadas em condições suficientes e necessárias se manifesta de forma mais clara. Em vez desses sintomas da “ânsia por generalidade” do filósofo, ele aponta a ‘relação de família’ como a analogia mais adequada para conectar usos particulares da mesma palavra. Não há razão para procurar, como fizemos tradicionalmente — e dogmaticamente —, um núcleo essencial em que o significado de uma palavra se encontra e que é, portanto, comum a todos os usos dessa palavra. Devemos, em vez disso, viajar com os usos da palavra por “uma rede complicada de semelhanças que se sobrepõem e se cruzam” (PI 66). A relação de família também serve para mostrar a falta de limites e a distância da exatidão que caracterizam os diferentes usos do mesmo conceito. Tais limites e exatidão são as características definitivas de formas — seja forma platônica, forma aristotélica ou a forma geral de uma proposição esboçada no Tractatus. É a partir de tais formas que as aplicações de conceitos podem ser deduzidas, mas isso é precisamente o que Wittgenstein agora evita, em favor da apelação à semelhança de um tipo com a relação de família.

Seguir Regras e Linguagem Privada

Uma das questões mais associadas ao Wittgenstein posterior é a de seguir regras. Surgindo das considerações anteriores, torna-se outro ponto central de discussão na questão do que pode se aplicar a todos os usos de uma palavra. A mesma postura dogmática de antes afirma que uma regra é uma entidade abstrata—transcendendo todas as suas aplicações particulares; saber a regra envolve compreender essa entidade abstrata e, assim, saber como usá-la.

Wittgenstein começa sua exposição introduzindo um exemplo: “… pedimos [a] um aluno para continuar uma série (digamos, ‘+ 2’) além de 1000—e ele escreve 1000, 1004, 1008, 1012” (PI 185). O que fazemos e o que significa quando o aluno, ao ser corrigido, responde “Mas eu continuei do mesmo jeito”? Wittgenstein prossegue (principalmente em PI 185–243, mas também em outras partes) desmontando o conjunto de questões associadas: Como aprendemos regras? Como as seguimos? De onde vêm os padrões que decidem se uma regra está sendo seguida corretamente? Estão na mente, junto com uma representação mental da regra? Apelamos à intuição em sua aplicação? Elas são ensinadas e aplicadas social e publicamente? No estilo típico de Wittgenstein, as respostas não são buscadas positivamente; ao contrário, a própria formulação das questões como questões legítimas com conteúdo coerente é posta à prova. Pois, de fato, são as imagens platônicas e mentalistas que sustentam perguntas desse tipo, e Wittgenstein está determinado a nos libertar dessas suposições. Tal libertação envolve eliminar a necessidade de postular qualquer tipo de autoridade externa ou interna além das próprias aplicações da regra.

Essas considerações levam a PI 201, frequentemente considerada o clímax da questão: “Este foi o nosso paradoxo: nenhuma linha de ação poderia ser determinada por uma regra, porque qualquer linha de ação pode ser interpretada como estando de acordo com a regra. A resposta foi: se tudo pode ser interpretado como estando de acordo com a regra, então também pode ser interpretado como entrando em conflito com ela. E assim não haveria nem acordo nem conflito aqui.” A formulação do problema por Wittgenstein, agora no ponto de ser um “paradoxo”, gerou uma abundância de interpretações e debates, já que está claro para todos que este é o cerne da questão geral do significado, e de entender e usar uma língua. Uma das leituras influentes do problema de seguir uma regra (introduzida por Fogelin 1976 e Kripke 1982) tem sido a interpretação segundo a qual Wittgenstein está aqui expressando um paradoxo cético e oferecendo uma solução cética. Ou seja, não existem fatos que determinem o que conta como seguir uma regra, não há fundamentos reais para afirmar que alguém está, de fato, seguindo uma regra, e Wittgenstein aceita esse desafio cético (sugerindo outras condições que possam justificar nossa afirmação de que alguém está seguindo uma regra). Essa leitura foi, por sua vez, contestada por várias interpretações (como Baker e Hacker 1984, McGinn 1984, e Cavell 1990), enquanto outras forneceram novas perspectivas (por exemplo, Diamond, “Rules: Looking in the Right Place” em Phillips e Winch 1989, e várias em Miller e Wright 2002).

Logo após as seções sobre seguir regras em PI, e, portanto, facilmente pensadas como consequência da discussão, estão as seções chamadas pelos intérpretes de “o argumento da linguagem privada.” Seja um argumento verdadeiro ou não (e Wittgenstein nunca o rotulou como tal), essas seções apontam que, para que uma expressão seja significativa, deve ser possível, em princípio, submetê-la a padrões públicos e critérios de correção. Por essa razão, uma linguagem privada, na qual “as palavras … devem se referir ao que apenas o falante pode saber—suas sensações privadas imediatas …” (PI 243), não é uma linguagem genuína, significativa e regida por regras. Os sinais na linguagem só podem funcionar quando há a possibilidade de julgar a correção de seu uso, “assim, o uso de [uma] palavra precisa de uma justificativa que todos entendem” (PI 261).

Gramática e forma de vida

Gramática, geralmente entendida como o conjunto de regras de uso sintático e semântico correto, torna-se, nas mãos de Wittgenstein, a noção mais ampla — e mais evasiva — que capta a essência da linguagem como uma atividade especial regida por regras. Essa noção substitui a lógica mais rígida e pura, que desempenhou um papel essencial no Tractatus ao fornecer uma estrutura para a linguagem e o mundo. De fato, “A essência se expressa na gramática… A gramática diz que tipo de objeto qualquer coisa é. (Teologia como gramática)” (PI 371, 373). Ao contrário das regras de um livro de gramática, as “regras” da gramática não são instruções técnicas de cima para baixo sobre o uso correto, nem são idealizadas como um sistema externo a ser seguido independentemente do contexto. Portanto, elas não são invocadas explicitamente em qualquer formulação, mas são usadas apenas nos casos de perplexidade filosófica para esclarecer onde a linguagem nos engana em falsas ilusões. Assim, por exemplo, “Eu posso saber o que outra pessoa está pensando, não o que estou pensando. Está correto dizer ‘Eu sei o que você está pensando’, e errado dizer ‘Eu sei o que estou pensando.’ (Uma nuvem inteira de filosofia condensada em uma gota de gramática.)” (Investigações Filosóficas, 1953, p. 222). Nesse exemplo, ser sensível à singularidade gramatical das afirmações em primeira pessoa nos salva dos erros da epistemologia fundamental.

A gramática, portanto, está situada dentro da atividade regular com a qual os jogos de linguagem estão entrelaçados: “… a palavra ‘jogo de linguagem’ é usada aqui para enfatizar o fato de que falar a linguagem é parte de uma atividade, ou de uma forma de vida” (PI 23). O que permite que a linguagem funcione e, portanto, deve ser aceito como “dado” são precisamente as formas de vida. Nos termos de Wittgenstein, “Não é apenas o acordo em definições, mas também (por mais estranho que isso possa parecer) em julgamentos que é necessário” (PI 242), e esse é “um acordo não em opiniões, mas sim em formas de vida” (PI 241). Usado por Wittgenstein com parcimônia — cinco vezes nas Investigações — esse conceito gerou dilemas interpretativos e leituras contraditórias subsequentes. As formas de vida podem ser entendidas como constantemente mutáveis e contingentes, dependentes de cultura, contexto, história, etc.; ou como um fundo comum à humanidade, “o comportamento humano compartilhado” que é “o sistema de referência por meio do qual interpretamos uma linguagem desconhecida” (PI 206); ou como uma noção que pode ser lida de forma diferente em diferentes casos — às vezes como relativista, em outras como expressando uma abordagem mais universalista.

Natureza da filosofia

Nos seus escritos posteriores, Wittgenstein mantém, como no Tractatus, que os filósofos não devem — ou não deveriam — fornecer uma teoria, nem dar explicações. “A filosofia apenas coloca tudo diante de nós, e nem explica nem deduz nada. – Já que tudo está aberto à vista, não há nada a explicar” (PI 126). A postura anti-teórica é reminiscente do Wittgenstein inicial, mas existem diferenças manifestas. Embora o Tractatus exclua teorias filosóficas, ele constrói uma edificação sistemática que resulta na forma geral da proposição, sempre com base em uma lógica formal rigorosa; as Investigações destacam a natureza terapêutica e não-dogmática da filosofia, de fato instruindo os filósofos nas maneiras da terapia. “O trabalho do filósofo consiste em reunir lembretes para um propósito específico” (PI 127). Trabalhando com lembretes e séries de exemplos, diferentes problemas são resolvidos. Ao contrário do Tractatus, que avançava um único método filosófico, nas Investigações “não há um único método filosófico, embora existam, de fato, métodos, diferentes terapias, por assim dizer” (PI 133d). Isso está diretamente relacionado ao abandono por Wittgenstein da forma lógica ou de qualquer generalização a-priori que possa ser descoberta ou feita na filosofia. Tentar avançar tais teses gerais é uma tentação que atrai os filósofos; mas a verdadeira tarefa da filosofia é tanto nos tornar cientes da tentação quanto nos mostrar como superá-la. Consequentemente, “um problema filosófico tem a forma: ‘Eu não sei meu caminho’” (PI 123), e, portanto, o objetivo da filosofia é “mostrar a mosca o caminho para fora da garra da mosca” (PI 309).

A recusa à teoria anda de mãos dadas com a objeção de Wittgenstein a ter “qualquer coisa hipotética em nossas [considerações filosóficas]” (PI 109): “Toda explicação deve desaparecer, e apenas a descrição deve tomar seu lugar.” No Blue Book, Wittgenstein explicou a dificuldade encontrada pelos filósofos de trabalhar em uma escala menor e de levar a sério “o caso particular” como originário de sua “ânsia por generalidade.” Essa ânsia é fortemente influenciada pela “preocupação dos filósofos com o método da ciência,” uma tendência redutora e unificadora que é “a verdadeira fonte da metafísica” (BB 18). O determinado anti-cientificismo de Wittgenstein não deve ser lido como uma oposição à ciência em si; é a insistência de que filosofia e ciência devem ser mantidas separadas – que (ao contrário da atitude prevalente na civilização moderna) a estrutura científica não é apropriada em todos os lugares, e certamente não para investigações filosóficas.

O estilo das Investigações é strikingmente diferente do do Tractatus. Em vez de seções numeradas estritamente organizadas de forma hierárquica e programática, as Investigações expressam de forma fragmentária aforismos sobre jogos de linguagem, semelhança de família, formas de vida, “às vezes saltando, em uma mudança repentina, de uma área para outra” (PI Prefácio). Essa variação de estilo é, claro, essencial e está “conectada com a própria natureza da investigação” (PI Prefácio). De fato, Wittgenstein estava plenamente ciente do contraste entre as duas fases de seu pensamento, sugerindo a publicação de ambos os textos juntos para tornar o contraste óbvio e claro.

Ainda assim, é precisamente através do assunto da natureza da filosofia que a continuidade fundamental entre essas duas fases, e não a discrepância entre elas, deve ser encontrada. Em ambos os casos, a filosofia serve, em primeiro lugar, como crítica da linguagem. É através da análise do poder ilusório da linguagem que o filósofo pode expor as armadilhas de formulações filosóficas sem sentido. Isso significa que o que anteriormente era considerado um problema filosófico pode agora se dissolver “e isso simplesmente significa que os problemas filosóficos devem desaparecer completamente” (PI 133). Duas implicações desse diagnóstico, facilmente rastreáveis no Tractatus, devem ser reconhecidas. Uma é o caráter inherentemente dialógico da filosofia, que é uma atividade responsiva: dificuldades e tormentos são encontrados e depois dissipados pela terapia filosófica. No Tractatus, isso assumiu a forma de conselho: “O método correto na filosofia seria realmente o seguinte: não dizer nada exceto o que pode ser dito, ou seja, proposições da ciência natural… e então, sempre que alguém quisesse dizer algo metafísico, demonstrar-lhe que ele falhou em dar um significado a certos sinais em suas proposições” (TLP 6.53). A segunda, mais abrangente, “descoberta” nas Investigações “é a que me permite interromper a filosofia quando eu quero” (PI 133). Isso foi interpretado como um retorno à metáfora da escada e à ordem de silêncio no Tractatus.

Referência

Tradução de: Biletzki, Anat and Anat Matar, “Ludwig Wittgenstein”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2023 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/wittgenstein/>.

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