Índice
Introdução
Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty (1908–1961), filósofo e intelectual público francês, foi o principal defensor acadêmico do existencialismo e da fenomenologia na França do pós-guerra. Conhecido por seu trabalho original e influente sobre corpo, percepção e ontologia, também fez importantes contribuições para a filosofia da arte, história, linguagem, natureza e política.
Associado nos seus primeiros anos ao movimento existencialista por meio de sua amizade com Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty desempenhou um papel central na disseminação da fenomenologia, que procurou integrar com a psicologia da Gestalt, psicanálise, marxismo e linguística saussuriana.
Entre as influências importantes em seu pensamento incluem Henri Bergson, Edmund Husserl, Martin Heidegger, Max Scheler e Jean-Paul Sartre, assim como o neurologista Kurt Goldstein, teóricos da Gestalt como Wolfgang Köhler e Kurt Koffka, e figuras literárias como Marcel Proust, Paul Claudel e Paul Valéry.
Por sua vez, ele influenciou a geração pós-estruturalista de pensadores franceses que o sucederam, incluindo Michel Foucault, Gilles Deleuze e Jacques Derrida, cujas semelhanças e dívidas com o Merleau-Ponty tardio muitas vezes foram subestimadas. Merleau-Ponty publicou dois textos teóricos importantes durante sua vida: “A Estrutura do Comportamento” (1942) e “Fenomenologia da Percepção” (1945). Outras publicações importantes incluem dois volumes de filosofia política, “Humanismo e Terror” (1947) e “As Aventuras da Dialética” (1955), bem como dois livros de ensaios sobre arte, filosofia e política: “Sentido e Não-Sentido” (1948) e “Sinais” (1960). Dois manuscritos inacabados apareceram postumamente: “A Prosa do Mundo” (1969/1973), redigido em 1950–51; e “O Visível e o Invisível” (1964), em que estava trabalhando na época de sua morte.
Notas de aula e transcrições de muitos de seus cursos na Universidade de Lyon, na Sorbonne e no Collège de France foram publicadas, assim como uma série de fragmentos de manuscritos não publicados anteriormente, palestras, notas de trabalho, transcrições de gravações e cartas.
Durante a maior parte de sua carreira, Merleau-Ponty se concentrou nos problemas da percepção e da corporificação como ponto de partida para esclarecer a relação entre a mente e o corpo, o mundo objetivo e o mundo experienciado, a expressão na linguagem e na arte, a história, a política e a natureza.
Embora a fenomenologia fornecesse a estrutura abrangente para essas investigações, Merleau-Ponty também se baseava livremente em pesquisas empíricas em psicologia e etologia, antropologia, psicanálise, linguística e artes. Seus pontos de referência históricos constantes são Descartes, Kant, Hegel e Marx. A abordagem característica do trabalho teórico de Merleau-Ponty é seu esforço para identificar uma alternativa ao intelectualismo ou idealismo, por um lado, e ao empirismo ou realismo, por outro, criticando sua suposição comum de um mundo pronto e a falha em levar em conta o caráter histórico e corporal da experiência.
Em seus escritos posteriores, Merleau-Ponty torna-se cada vez mais crítico das tendências intelectualistas do método fenomenológico, embora com a intenção de reformá-lo, não de abandoná-lo. Os escritos póstumos coletados em “O Visível e o Invisível” visam esclarecer as implicações ontológicas de uma fenomenologia que criticamente contabilizaria suas próprias limitações. Isso o leva a propor conceitos como “carne” e “quiasma”, que muitos consideram suas contribuições filosóficas mais frutíferas.
O pensamento de Merleau-Ponty continuou a inspirar pesquisas contemporâneas além da história intelectual e da erudição interpretativa, especialmente nas áreas de filosofia feminista, filosofia da mente e ciência cognitiva, filosofia ambiental e filosofia da natureza, ética, filosofia política, filosofia da arte, filosofia da linguagem e ontologia fenomenológica. O discurso emergente da “fenomenologia crítica”, em particular, tem explorado o que o pensamento de Merleau-Ponty pode contribuir para entender e responder ao racismo, sexismo, heteronormatividade, colonialismo, capacitismo, idadismo e outras formas contemporâneas de violência e opressão. Seu trabalho também tem sido amplamente influente em pesquisadores fora da disciplina de filosofia propriamente dita, especialmente em antropologia, arquitetura, artes, ciência cognitiva, teoria ambiental, estudos cinematográficos, linguística, literatura, teoria política e psicopatologia.
Biografia
Maurice Merleau-Ponty nasceu em Rochefort-sur-Mer, na província de Charente-Maritime, em 14 de março de 1908, França. Após a morte de seu pai, um capitão de artilharia colonial e cavaleiro da Legião de Honra, em 1913, ele se mudou com sua família para Paris. Ele descreveu sua infância como incomparavelmente feliz e manteve-se muito próximo de sua mãe até sua morte em 1953. Merleau-Ponty fez seus estudos secundários nos liceus parisienses Janson-de-Sailly e Louis-le-Grand, completando seu primeiro curso em filosofia em Janson-de-Sailly com Gustave Rodrigues em 1923–24. Ele ganhou o “Prêmio de Excelência” em filosofia naquele ano e mais tarde atribuía seu compromisso com a filosofia a esse primeiro curso. Também foi agraciado com o “Primeiro Prêmio em Filosofia” em Louis-le-Grand em 1924–25.
Frequentou a École Normale Supérieure de 1926 a 1930, onde fez amizade com Simone de Beauvoir e Claude Lévi-Strauss. Há evidências de que, durante esses anos, Merleau-Ponty escreveu um romance, “Nord. Récit de l’Arctique“, sob o pseudônimo de Jacques Heller. Seus professores na ENS incluíam Léon Brunschvicg e Émile Bréhier, este último supervisionando sua pesquisa sobre Plotino para o Diplôme d’Études Supérieures em 1929. Bréhier continuaria a supervisionar a pesquisa de Merleau-Ponty até a conclusão de suas duas dissertações de doutorado em 1945. Durante seus anos de estudante, Merleau-Ponty assistiu às palestras de Husserl na Sorbonne em 1929 e aos cursos de Georges Gurvitch sobre filosofia alemã de 1928 a 1930. Ele recebeu a agrégation em filosofia em 1930, classificando-se em segundo lugar.
Após um ano de serviço militar obrigatório, Merleau-Ponty ensinou no liceu de Beauvais de 1931 a 1933, realizou um ano de pesquisa sobre percepção financiado por uma subvenção da Caisse nationale des sciences (precursora do atual Centre national de la recherche scientifique) em 1933–34, e ensinou no liceu de Chartres em 1934–35. De 1935 a 1940, foi tutor (agrégé-répétiteur) na École Normale Supérieure, onde sua principal função era preparar os alunos para a agrégation. Durante esse período, assistiu às palestras de Alexandre Kojève sobre Hegel e às de Aron Gurwitsch sobre psicologia da Gestalt. Suas primeiras publicações também surgiram durante esses anos, como uma série de resenhas sobre “Ressentiment” de Max Scheler (1935), “Ser e Ter” de Gabriel Marcel (1936) e “Imaginação” de Sartre (1936). Em 1938, completou sua thèse complémentaire, originalmente intitulada “Conscience et comportement” [Consciência e Comportamento] e publicada em 1942 como “La structure du comportement” [A Estrutura do Comportamento].
Foi o primeiro visitante externo dos recém-estabelecidos Arquivos Husserl em Louvain, Bélgica, em abril de 1939, onde conheceu Eugen Fink e consultou os manuscritos inéditos de Husserl, incluindo “Ideen II” e seções posteriores de “Die Krisis“.
Com a eclosão da Segunda Guerra Mundial, Merleau-Ponty serviu por um ano como tenente no 5º Regimento de Infantaria e na 59ª Divisão de Infantaria Leve, até ser ferido em combate em junho de 1940, poucos dias antes da assinatura do armistício entre a França e a Alemanha.
Foi condecorado com a Croix de guerre, em reconhecimento pela bravura em combate. Após vários meses de convalescença, retornou ao ensino no Lycée Carnot em Paris, onde permaneceu de 1940 até 1944. Em novembro de 1940, casou-se com Suzanne Jolibois, e sua filha Marianne nasceu em junho de 1941. No inverno de 1940–41, Merleau-Ponty renovou seu contato com Jean-Paul Sartre, a quem conhecera como estudante na École Normale, por meio de sua participação no grupo de resistência Socialisme et Liberté. O grupo publicou cerca de dez edições de uma revista clandestina até a prisão de dois membros no início de 1942 levar à sua dissolução. Após o fim da guerra, em 1945, Merleau-Ponty colaborou com Sartre e Beauvoir na fundação de “Les Temps Modernes“, um jornal dedicado à “littérature engagée”, para o qual atuou como editor político até 1952.
No final do ano letivo de 1943–44, Merleau-Ponty completou sua principal tese, “Phénoménologie de la perception” [Fenomenologia da Percepção], e em 1944–45 lecionou no Lycée Condorcet em Paris, substituindo Sartre durante a licença deste.
Merleau-Ponty defendeu suas duas dissertações em julho de 1945, cumprindo os requisitos para o título de Docteur ès Lettres, concedido com “distinção”. Em outubro de 1945, “Les Temps Modernes” publicou seu número inaugural; Merleau-Ponty foi membro fundador do conselho de administração do jornal, gerenciou os assuntos diários e escreveu muitos editoriais assinados simplesmente como “T.M.”, embora tenha se recusado a permitir que seu nome fosse impresso na capa ao lado do de Sartre como Diretor da revista.
Naquele outono, Merleau-Ponty foi nomeado Maître de Conférences em Psicologia na Universidade de Lyon, onde foi promovido ao cargo de Professor na Cátedra de Psicologia em 1948. De 1947 a 1949, também lecionou cursos suplementares na École Normale Supérieure, onde seus alunos incluíam o jovem Michel Foucault.
Notas de aula (registradas por Jean Deprun) do curso de Merleau-Ponty de 1947–48 sobre “A União da Alma e do Corpo em Malebranche, Biran e Bergson”—um curso que ele ministrou tanto em Lyon quanto na E.N.S. para preparar os alunos para a agrégation e que foi frequentado por Foucault—foram publicadas em 1968.
Notas de Merleau-Ponty para vários outros cursos lecionados em Lyon—“Liberdade, especialmente em Leibniz”, “Estética de Hegel” e “Problemas da Filosofia da História”—foram publicadas em 2022.
Em 1946 e 1947, Merleau-Ponty fez uma série de palestras sobre existencialismo francês na Bélgica e na Escandinávia (2022a), e em 1947 participou regularmente do Collège philosophique, uma associação formada por Jean Wahl para proporcionar um espaço aberto para troca intelectual sem a formalidade acadêmica da Sorbonne, frequentada por muitos pensadores parisienses de destaque. Merleau-Ponty publicou seu primeiro livro de filosofia política em 1947, “Humanisme et terreur: essai sur le problème communiste” [Humanismo e Terror: Ensaio sobre o Problema Comunista], no qual respondeu à crescente oposição entre democracias liberais e comunismo, cautelando uma atitude de “esperar para ver” em relação ao marxismo. Uma coleção de ensaios sobre artes, filosofia e política, “Sens et non-sense” [Sentido e Nonsense], foi publicada em 1948. No outono de 1948, Merleau-Ponty deu uma série de sete palestras semanais na rádio nacional francesa, que foram posteriormente publicadas como “Causeries 1948“.
Merleau-Ponty declinou um convite para integrar o Departamento de Filosofia da Universidade de Chicago como Professor Visitante em 1948–49, preferindo tirar um ano de licença de Lyon para apresentar uma série de palestras no México e em Nova York no início de 1949. Mais tarde, em 1949, foi nomeado Professor de Psicologia Infantil e Pedagogia na Universidade de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, onde ministrou amplas palestras sobre desenvolvimento infantil, psicanálise, fenomenologia, psicologia da Gestalt e antropologia. Seus oito cursos na Sorbonne são conhecidos por meio de notas compiladas por alunos e revisadas por ele, publicadas no Bulletin de psychologie da Sorbonne.
Merleau-Ponty ocupou essa posição por três anos até ser eleito, em 1952, para a Cátedra de Filosofia no Collège de France, o posto mais prestigioso para um filósofo na França, posição que ocupou até sua morte em 1961.
Aos quarenta e quatro anos, Merleau-Ponty foi o mais jovem a ser eleito para essa posição, mas sua nomeação não ocorreu sem controvérsias. Em vez de seguir o procedimento típico de ratificar o voto da Assembleia Geral de Professores, que havia selecionado Merleau-Ponty como seu principal candidato, a Académie des sciences morales et politiques tomou a decisão sem precedentes de remover seu nome da lista de candidatos; a decisão da Académie foi posteriormente revertida pelo próprio Ministro da Educação, que permitiu que o voto favorável a Merleau-Ponty permanecesse.
A palestra inaugural de Merleau-Ponty no Collège de France em janeiro de 1953 foi publicada sob o título “Éloge de la Philosophie” [Em Louvor à Filosofia]. Muitos de seus cursos no Collège de France foram subsequentemente publicados, com base em notas de alunos ou nas próprias notas de aula de Merleau-Ponty.
Diante de crescentes desentendimentos políticos com Sartre, exacerbados pela Guerra da Coreia, Merleau-Ponty renunciou ao cargo de editor político de “Les Temps Modernes” em dezembro de 1952 e retirou-se completamente do conselho editorial em 1953. Sua crítica à política de Sartre tornou-se pública em 1955 com “Les Aventures de la dialectique” [As Aventuras da Dialética], onde Merleau-Ponty se distanciou do marxismo revolucionário e criticou Sartre por seu “ultrabolchevismo”.
A resposta igualmente contundente de Beauvoir, “Merleau-Ponty e o Pseudo-Sartreanismo”, publicada no mesmo ano em “Les Temps Modernes“, acusa Merleau-Ponty de distorcer a posição de Sartre, abrindo uma rixa entre os três ex-amigos que nunca se curou completamente.
O círculo intelectual de Merleau-Ponty durante seus anos no Collège de France incluía Lévi-Strauss e Jacques Lacan, e por vários anos ele foi colaborador regular da revista semanal popular “L’Express”. Em outubro e novembro de 1955, a convite da Alliance française, Merleau-Ponty visitou vários países africanos, incluindo Tunísia, África Equatorial Francesa, Congo Belga e Quênia, onde proferiu uma série de palestras sobre o conceito de raça, colonialismo e desenvolvimento.
Em 1956, publicou “Les Philosophes célèbres” [Filósofos Famosos], um grande volume editado de introduções originais a pensadores históricos e contemporâneos (começando, curiosamente, com filósofos da Índia e da China) cujos contribuintes incluíam Gilles Deleuze, Gilbert Ryle, Alfred Schutz e Jean Starobinski.
Em abril de 1957, Merleau-Ponty recusou aceitar a indução na Ordem da Legião de Honra da França, presumivelmente em protesto contra as ações desumanas da Quarta República, incluindo o uso de tortura durante a Batalha de Argel. Em outubro e novembro de 1957, como sua segunda comissão da Alliance française, ele deu palestras em Madagascar, Ilha Reunião e Maurício, citando como principal motivação para aceitar a comissão seu desejo de ver em primeira mão os efeitos das reformas nas políticas francesas para territórios ultramarinos.
O último livro de Merleau-Ponty publicado durante sua vida, “Signes” [Signos], lançado em 1960, reúne ensaios sobre arte, linguagem, história da filosofia e política que abrangem mais de uma década. Seu último ensaio publicado, “L’Œil et l’esprit” [“Olho e Mente”], abordando as implicações ontológicas da pintura, apareceu no número inaugural de 1961 da “Art de France“. Merleau-Ponty faleceu de um ataque cardíaco em Paris em 3 de maio de 1961, aos 53 anos, com os “Ópticos” de Descartes abertos em sua mesa.
Os manuscritos inacabados de Merleau-Ponty foram publicados postumamente por seu amigo e ex-aluno Claude Lefort: “La prose du monde” [A Prosa do Mundo], uma exploração da literatura e da expressão redigida entre 1950–51 e aparentemente abandonada; e “Le visible et l’invisible” [O Visível e o Invisível], um manuscrito e várias notas de trabalho de 1959–1961 que apresentam elementos da ontologia madura de Merleau-Ponty. Este último manuscrito fazia aparentemente parte de um projeto maior, “Être et Monde” [Ser e Mundo], para o qual duas seções adicionais não publicadas foram substancialmente redigidas entre 1957–1958: “La Nature ou le monde du silence” [A Natureza ou o Mundo do Silêncio] e “Introduction à l’ontologie” [Introdução à Ontologia].
Estes manuscritos, juntamente com muitas outras notas e documentos não publicados de Merleau-Ponty, foram doados à Bibliothèque Nationale de France por Suzanne Merleau-Ponty em 1992 e estão disponíveis para consulta por pesquisadores. Vários volumes de palestras inéditas, notas de trabalho, transcrições de entrevistas, cartas e outros materiais arquivísticos também foram publicados postumamente.
A natureza da percepção e a estrutura do comportamento
O interesse contínuo de Merleau-Ponty pela filosofia da percepção já se reflete em sua bem-sucedida solicitação de subvenção em 1933 para estudar a natureza da percepção, onde ele propõe sintetizar descobertas recentes em psicologia experimental (especialmente psicologia Gestalt) e neurologia para desenvolver uma alternativa aos relatos intelectualistas dominantes sobre a percepção inspirados pela filosofia crítica (kantiana). Interessantemente, essa proposta inicial enfatiza a importância da percepção do próprio corpo para distinguir entre o “universo da percepção” e suas reconstruções intelectuais, e menciona os “filósofos realistas da Inglaterra e da América” (presumivelmente William James e A. N. Whitehead, como apresentado em “Vers le concret” de Jean Wahl de 1932) por suas percepções sobre a irreduzibilidade do sensorial e do concreto em relação às relações intelectuais. Embora essa proposta inicial não mencione a fenomenologia, o relatório de Merleau-Ponty de 1934 sobre a pesquisa do ano, observando as limitações de abordar o estudo filosófico da percepção apenas através da pesquisa empírica, enfatiza a promessa da fenomenologia husserliana para fornecer uma estrutura filosófica distinta para a investigação da psicologia.
Em particular, Merleau-Ponty menciona a distinção entre as atitudes natural e transcendental e a intencionalidade da consciência como valiosas para “revisar as próprias noções de consciência e sensação” (NP: 192/78). Ele também cita com aprovação a afirmação de Aron Gurwitsch de que as análises de Husserl “levam ao limiar da psicologia Gestalt”, a segunda área de foco nesse estudo inicial. A Gestalt é “uma organização espontânea do campo sensorial” na qual há “apenas organizações, mais ou menos estáveis, mais ou menos articuladas” (NP: 193/79). O resumo breve de Merleau-Ponty sobre a psicologia Gestalt, antecipando a pesquisa apresentada em seus dois primeiros livros, enfatiza a estrutura figura-fundo da percepção, os fenômenos de profundidade e movimento, e a percepção sincrética das crianças. No entanto, Merleau-Ponty conclui—novamente citando Gurwitsch—que a estrutura epistemológica da psicologia Gestalt continua kantiana, exigindo que se olhe “em uma direção muito diferente, para uma solução muito diferente” para o problema da relação entre o mundo descrito naturalisticamente e o mundo percebido (NP: 198/82).
O primeiro livro de Merleau-Ponty, “A Estrutura do Comportamento” (SC), retoma o projeto de sintetizar e reformular as percepções da teoria Gestalt e da fenomenologia para propor uma compreensão original da relação entre a consciência e a natureza. Enquanto o idealismo neokantiano então dominante na França (por exemplo, Léon Brunschvicg, Jules Lachelier) tratava a natureza como uma unidade objetiva dependente da atividade sintética da consciência, o realismo das ciências naturais e da psicologia empírica assumia que a natureza era composta por coisas e eventos externos interagindo causalmente.
Merleau-Ponty argumenta que nenhuma dessas abordagens é tenável: a vida orgânica e a consciência humana emergem de um mundo natural que não é redutível ao seu significado para uma mente; no entanto, esse mundo natural não é o nexus causal de realidades objetivas preexistentes, uma vez que é fundamentalmente composto por Gestalts aninhadas, estruturas espontaneamente emergentes de organização em múltiplos níveis e graus de integração. Por um lado, a crítica idealista ao naturalismo deve ser estendida às suposições naturalistas que moldam a teoria Gestalt. Por outro lado, há uma verdade justificada no naturalismo que limita a universalização idealista da consciência, e essa verdade é descoberta quando as estruturas Gestalt são reconhecidas como básicas ontologicamente e as limitações da consciência são assim expostas. A noção de “comportamento”, tomada por Merleau-Ponty como paralela ao conceito fenomenológico de “experiência” (em contraste explícito com a escola americana de behaviorismo), é um ponto de partida privilegiado para a análise graças à sua neutralidade com relação às distinções clássicas entre o “mental” e o “fisiológico” (SC: 2/4).
“A Estrutura do Comportamento” critica primeiramente as contas tradicionais reflexas da relação entre estímulo e reação à luz das descobertas de Kurt Goldstein e outros fisiologistas contemporâneos, argumentando que o organismo não é passivo, mas impõe suas próprias condições entre o estímulo dado e a resposta esperada, de modo que o comportamento permanece inexplicável em termos puramente anatômicos ou atomísticos. Merleau-Ponty descreve em vez disso o sistema nervoso como um “campo de forças” repartido de acordo com “modos de distribuição preferenciais”, um modelo inspirado pela física Gestalt de Wolfgang Köhler (SC: 48/46). Tanto a fisiologia quanto o comportamento são “formas”, isto é,
Processos Totais cujas propriedades não são a soma daquelas que as partes isoladas possuiriam… [H]á forma sempre que as propriedades de um sistema são modificadas por cada mudança trazida em uma única de suas partes e, ao contrário, são conservadas quando todas mudam enquanto mantêm a mesma relação entre si. (SC: 49–50/47)
Forma ou estrutura, portanto, descreve relações dialéticas, não lineares e dinâmicas que podem funcionar relativamente de forma autônoma e são irreduzíveis à causalidade mecânica linear.
A crítica ao atomismo fisiológico também é estendida às teorias do comportamento superior, como a teoria dos reflexos condicionados de Pavlov. Merleau-Ponty argumenta que tais explicações se baseiam em hipóteses gratuitas sem justificativa experimental e não conseguem explicar efetivamente a função cerebral ou a aprendizagem. No caso da função cerebral, o trabalho experimental sobre danos cerebrais demonstra que as hipóteses de localização devem ser rejeitadas em favor de um processo global de organização neural comparável às estruturas figura-fundo da organização perceptual. Da mesma forma, a aprendizagem não pode ser explicada em termos de fixação de reações habituais por tentativa e erro, mas envolve uma aptidão geral com respeito às estruturas típicas das situações.
Merleau-Ponty propõe uma classificação tripartite do comportamento de acordo com o grau em que as estruturas para as quais ele é orientado emergem tematicamente a partir de seu conteúdo. Comportamentos sincréticos, típicos de organismos mais simples, como formigas ou sapos, respondem a todos os estímulos como análogos de situações vitais para as quais as respostas do organismo são instintivamente prescritas pelo seu “a priori de espécie”, sem possibilidade de aprendizagem adaptativa ou improvisação. Comportamentos amovíveis são orientados para sinais de complexidade variável que não são função do equipamento instintivo do organismo e podem levar a uma aprendizagem genuína.
Aqui o organismo, guiado por suas normas vitais, responde a sinais como estruturas relacionais em vez de propriedades objetivas das coisas. Baseando-se no trabalho experimental de Köhler com chimpanzés, Merleau-Ponty argumenta que mesmo animais não humanos inteligentes carecem de uma orientação para coisas objetivas, a qual emerge apenas no nível do comportamento simbólico. Enquanto o comportamento amovível permanece preso a estruturas funcionais imediatas, o comportamento simbólico (aqui limitado aos humanos) está aberto a relacionamentos virtuais, expressivos e recursivos entre estruturas, possibilitando a orientação humana para a objetividade, verdade, criatividade e liberdade em relação às normas biologicamente determinadas.
De maneira mais geral, Merleau-Ponty propõe que matéria, vida e mente são níveis cada vez mais integrativos da estrutura Gestalt, ontologicamente contínuos, mas estruturalmente descontínuos, e distinguidos pelas propriedades características emergentes em cada nível de complexidade integrativa. Uma forma é definida aqui como
um campo de forças caracterizado por uma lei que não tem significado fora dos limites da estrutura dinâmica considerada, e que, por outro lado, atribui suas propriedades a cada ponto interno de forma que essas propriedades nunca serão propriedades absolutas, propriedades deste ponto. (SC: 148/137–38)
Merleau-Ponty argumenta que essa compreensão se estende a todas as leis físicas, que “expressam uma estrutura e têm significado apenas dentro dessa estrutura”; as leis da física sempre se referem a “um dado sensível ou histórico” e, em última análise, à história do universo (SC: 149/138, 157/145). No nível da vida, a forma é caracterizada por uma relação dialética entre o organismo e seu ambiente, que é função das normas vitais do organismo, suas “condições ótimas de atividade e sua maneira própria de realizar o equilíbrio”, que expressam seu estilo ou “atitude geral em relação ao mundo” (SC: 161/148). Os seres vivos não estão orientados para um mundo objetivo, mas para um ambiente organizado significativamente em termos de seu estilo individual e metas vitais específicas.
A mente, o nível simbólico da forma que Merleau-Ponty identifica com o humano, é organizada não em direção a metas vitais, mas pelas estruturas características do mundo humano: ferramentas, linguagem, cultura, e assim por diante. Estas não são originalmente encontradas como coisas ou ideias, mas como “intenções significativas” incorporadas dentro do mundo. A mente ou consciência não pode ser definida formalmente em termos de autoconhecimento ou representação, mas está essencialmente engajada nas estruturas e ações do mundo humano e abrange todas as diversas orientações intencionais da vida humana.
Enquanto a mente integra dentro de si as estruturas subordinadas da matéria e da vida, ela vai além dessas em sua orientação temática para estruturas como tais, que é a condição para atividades simbólicas tipicamente humanas, como linguagem e expressão, a criação de novas estruturas além daquelas estabelecidas por necessidades vitais, e o poder de escolher e variar pontos de vista (que possibilitam a verdade e a objetividade). Em suma, a mente como uma estrutura de segunda ordem ou recursiva está orientada para o virtual e não apenas para o real. Idealmente, a estrutura subordinada da vida seria totalmente absorvida pela ordem superior da mente em um ser humano totalmente integrado; o biológico seria transcendido pelo “espiritual”. Mas a integração nunca é perfeita ou completa, e a mente nunca pode ser destacada de suas âncoras em uma situação concreta e corporal.
Merleau-Ponty enfatiza ao longo de “A Estrutura do Comportamento” que a forma, embora fundamentalmente ontológica, não pode ser explicada em termos do realismo tradicional; uma vez que a forma é fundamentalmente perceptiva, uma “significação imanente”, ela mantém uma relação essencial com a consciência. Mas a “consciência perceptiva” em questão aqui não é a consciência transcendental da filosofia crítica. O último capítulo de “A Estrutura do Comportamento” esclarece essa compreensão revisada da consciência em diálogo com o problema clássico da relação entre a alma e o corpo para dar conta das verdades relativas tanto da filosofia transcendental quanto do naturalismo. A questão é como reconciliar a perspectiva da consciência como “milieu universal” (ou seja, consciência transcendental) com a consciência como “enraizada nas dialéticas subordinadas”, ou seja, como uma Gestalt emergente de Gestalts de ordem inferior (ou seja, consciência perceptiva) (SC: 199/184).
Na atitude natural de nossas vidas pré-reflexivas, estamos comprometidos com a visão de que nossa experiência perceptiva das coisas está sempre situada e perspectival (ou seja, que os objetos físicos são apresentados através de “perfís”, as Abschattungen de Husserl), mas também que assim experimentamos as coisas “em si mesmas”, como realmente são no mundo independente da mente; o caráter perspectival da nossa abertura para o mundo não é uma limitação do nosso acesso, mas sim a própria condição da revelação do mundo em sua inexauribilidade. No nível dessa fé pré-reflexiva no mundo, não há dilema da separação da alma do corpo; “a alma permanece coextensiva com a natureza” (SC: 203/189).
Essa unidade pré-reflexiva eventualmente se fragmenta com nossa consciência de doença, ilusão e anatomia, que nos ensina a separar natureza, corpo e pensamento em ordens distintas de eventos partes extra partes. Isso culmina em um naturalismo que não consegue dar conta da situação originária da percepção que desloca, mas da qual depende tacitamente; a percepção requer uma análise “interna”, abrindo caminho para o tratamento idealista transcendental do sujeito e objeto como “correlativos inseparáveis” (SC: 215/199). Mas o idealismo transcendental na tradição crítica vai além: ao considerar a consciência como “milieu do universo, pressuposto por toda afirmação do mundo”, obscurece o caráter original da relação perceptiva e culmina na “dialética do sujeito epistemológico e do objeto científico” (SC: 216/200, 217/201).
Merleau-Ponty visa integrar a verdade do naturalismo e do pensamento transcendental reinterpretando ambos através do conceito de estrutura, que dá conta da unidade da alma e do corpo, bem como de sua distinção relativa. Contra a concepção da consciência transcendental como um espectador puro correlacionado com o mundo, Merleau-Ponty insiste que a mente é um resultado da integração estrutural que permanece essencialmente condicionada pela matéria e vida nas quais está incorporada; a verdade do naturalismo reside no fato de que tal integração é essencialmente frágil e incompleta. Já que “a integração nunca é absoluta e sempre falha”, o dualismo mente e corpo
não é um simples fato; ele é fundado em princípio—toda integração pressupõe o funcionamento normal das formações subordinadas, que sempre exigem sua devida consideração. (SC: 226–27/210)
“A Estrutura do Comportamento” conclui com um apelo para uma investigação mais aprofundada da “consciência perceptiva”, uma tarefa assumida por sua sequência, “Fenomenologia da Percepção“. Nas páginas finais de “Estrutura“, Merleau-Ponty oferece um esboço preliminar de abordagens fenomenologicamente inspiradas para o “problema da percepção” que prepara o terreno para seu trabalho subsequente, enfatizando (a) a diferença entre o que é diretamente dado como um aspecto da experiência vivida individual e as significações intersubjetivas que são encontradas apenas virtualmente; e (b) a distintividade do próprio corpo, que nunca é experimentado diretamente como uma coisa objetiva entre muitas. O livro conclui identificando o “problema da percepção” como sua preocupação abrangente:
Pode-se conceituar a consciência perceptiva sem eliminá-la como um modo original; pode-se manter sua especificidade sem tornar inconcebível sua relação com a consciência intelectual? (SC: 241/224)
A solução requer um “retorno à percepção como um tipo de experiência originária” por meio de uma “inversão do movimento natural da consciência”, uma inversão que Merleau-Ponty aqui equipara com a redução fenomenológica de Husserl (SC: 236/220). Se bem-sucedida, essa reabilitação do status da percepção levaria a uma redefinição da filosofia transcendental “de tal maneira a integrar com ela o próprio fenômeno do real” (SC: 241/224).
Principais livros
- Fenomenologia da percepção, 1945
- Humanismo e terror, 1947
- Conversas, 1948
- As aventuras da dialética, 1955
- Signos, 1991
- Elogio da filosofia, 1998
- O visível e o invisível, 2000
- O que faz um picasso um picasso, 2002
- Psicologia e pedagogia da criança, 2006
- A natureza, 2006
- A estrutura do comportamento, 2019
Referências
FROMAN, W.; ALMOG, M. Maurice Merleau-Ponty. Oxford Bibliographies, 2018. Disponível em <<https://www.oxfordbibliographies.com/display/document/obo-9780195396577/obo-9780195396577-0373.xml>>.
LINSENMAYER, M. Merleau-Ponty on the Role of Perception in Knowledge, The Partially Examined Life, 2011. Disponível em <<https://partiallyexaminedlife.com/2011/11/23/topic-for-48-merleau-ponty-on-the-role-of-perception-in-knowledge/>>.
REYNOLDS, J. Maurice Merleau-Ponty (1908—1961). Internet Encyclophedia of Philosofy. Sem data. Disponível em <<https://iep.utm.edu/merleau/>>
TOADVINE, T. Maurice Merleau-Ponty. Stanford Encyclophedia of Philosofy, 2016. Disponível em <<https://plato.stanford.edu/entries/merleau-ponty/>>.
Primeira imagem: Estudo para um enriquecimento interior, 1977-1978. Obra de Helena Almeida. Coleção Altice, Lisboa. Foto de divulgação.
Segunda imagem: Pintura Habitada, 1975. Col. Fundação de Serralves – Museu de Arte Contemporânea, Porto. Aquisição em 1999
