Índice
Introdução
Simone de Beauvoir (1908–1986) foi uma filósofa, romancista, feminista, intelectual pública e ativista, e uma das principais figuras do existencialismo na França pós-guerra. Ela é mais conhecida por seu trabalho pioneiro na filosofia feminista, “O Segundo Sexo” (1949), mas suas contribuições originais para o existencialismo e a fenomenologia podem ser encontradas em toda a sua obra, desde seu primeiro romance filosófico, “A Convidada” (1943), até sua politização da velhice em “A Velhice” (1970).
Embora tenha sido ativa na cena intelectual francesa durante toda a sua vida e uma figura central nos debates filosóficos da época, tanto em seu papel como autora de ensaios filosóficos, romances, peças de teatro, memórias, diários de viagem e artigos de jornal, quanto como editora da revista de esquerda Les Temps Modernes, Beauvoir foi frequentemente considerada apenas a parteira da ética existencial de Jean-Paul Sartre e não uma pensadora por mérito próprio.
No entanto, ela também se recusou a se identificar como filósofa, referindo-se a si mesma como autora, apesar de seu rigoroso treinamento e realizações filosóficas.
Porém, décadas de estudos sobre a vida e obra de Beauvoir, realizados predominantemente por estudiosos feministas, garantiram-lhe um lugar na filosofia contra sua própria palavra, e por boas razões: Beauvoir fez contribuições duradouras nos campos da ética, filosofia social e política, existencialismo, fenomenologia e filosofia feminista, e sua importância como ativista e intelectual pública é evidente. A vida e obra de Beauvoir continuam a inspirar pesquisas e debates contemporâneos na disciplina da filosofia e além.
Biografia
Simone de Beauvoir nasceu em 9 de janeiro de 1908 em Paris, França. Seus pais, Georges Bertrand de Beauvoir e Françoise (nascida Brasseur), proporcionaram a Beauvoir e sua irmã mais nova, Hélène, frequentemente chamada pelo apelido “Poupette”, uma educação tradicional burguesa e católica. Beauvoir passou grande parte de sua infância se rebelando contra os valores de sua fé e ideologia burguesa. As informações são de Bergoffen e Burke (2004), Walsh (2009) e Musset (online – sem data).
O desprezo pela ideologia burguesa continuaria ao longo de sua vida adulta. Na infância, Beauvoir prometeu nunca se tornar dona de casa ou mãe e admirava a inteligência de seu pai. Ele apresentou à jovem Beauvoir grandes obras literárias e a incentivou a escrever.
Ela seguiu isso por conta própria, escrevendo histórias e mantendo diários durante toda a sua infância, e de forma mais efetivo em sua formação educacional na escola católica particular para meninas, o Institut Adeline Désir. Na escola, ela formou um vínculo íntimo com Elizabeth Mabille, ou Zaza. Juntas, as duas confrontaram e resistiram às rígidas expectativas da feminilidade burguesa e católica.
Quando Zaza morreu de meningite em 1929, Beauvoir sofreu uma intensa dor. Ela ficcionalizou essa dor e sua intimidade no romance “Inseparáveis” (2021), que foi escrito em 1954, mas considerado “muito íntimo” para ser publicado durante a vida de Beauvoir.
Em sua juventude, Beauvoir era independente, curiosa e uma estudante talentosa. Ela frequentemente desafiava as regras do mundo adulto e desejava preencher sua vida com o maior número possível de experiências.
Embora inicialmente devota em sua fé, aos quatorze anos Beauvoir rejeitou a existência de Deus, o que foi um momento decisivo em sua vida, assim como a perda de status social de sua família em 1919. O primeiro evento levou Beauvoir a estudar filosofia, enquanto o segundo tornou a expectativa burguesa de casamento improvável. Sua dedicação precoce à vida intelectual provou ter benefícios sociais e materiais, oferecendo-lhe uma maneira concreta de realizar sua independência durante uma era em que a maioria das mulheres era economicamente dependente dos homens.
Em 1925, aos dezessete anos, Beauvoir passou nos exames do bacharelado em matemática e filosofia. Em 1926, ela obteve seu Certificado de Estudos Superiores em literatura francesa e latim após estudar no Institut Catholique e no Institut Sainte-Marie. No outono de 1926, ela começou a estudar filosofia na Sorbonne, onde, em 1928–1929, escreveu sua dissertação de mestrado (diplôme) sobre Leibniz antes de fazer o exame competitivo de agrégation em filosofia em 1929.
Aos vinte e um anos, Beauvoir foi a candidata mais jovem a passar no exame, ficando em segundo lugar, atrás de Jean-Paul Sartre, que havia feito o exame pela segunda vez. Como a oitava mulher a passar na agrégation, o sucesso de Beauvoir solidificou sua independência econômica, e ela continuou a afirmar sua independência diante das restrições patriarcais. No segundo volume de sua autobiografia, “A Força da Idade” (1960), Beauvoir relata esse tempo como despreocupado, como se ela estivesse desligada das restrições do mundo. Anos depois, diferentes condições mudariam sua atitude.
Enquanto estudava para a agrégation, Beauvoir conheceu Sartre e eles encontraram um no outro companheiros intelectuais e amantes. Embora Beauvoir muitas vezes tenha sido retratada como simplesmente adotando os compromissos filosóficos de Sartre, seus diários e memórias contam outra história. Eles dependiam um do outro como interlocutores, e Sartre frequentemente dependia da acuidade intelectual de Beauvoir para desenvolver suas ideias.
Embora recusassem a tradição da monogamia, os dois permaneceram juntos por toda a vida. Em 1929, fizeram um famoso pacto de serem “amantes essenciais”, permitindo, no entanto, “amores contingentes” que revelavam um ao outro. Durante sua vida, Beauvoir teve inúmeros casos com homens e mulheres, mas nenhum se comparou ao seu relacionamento com o autor americano Nelson Algren, por quem ela se apaixonou profundamente.
Em vários escritos pessoais, Algren parece ocupar o lugar de um “amor essencial” muito mais do que Sartre. No entanto, o pacto com Sartre nunca foi quebrado e os dois permaneceram unidos ao longo de suas vidas. Esse relacionamento aberto era radical para a época e Sartre e Beauvoir foram criticados por suas éticas sexuais. Dado o que é exposto nos diários de Beauvoir sobre suas decepções com seu relacionamento com Sartre, não é totalmente claro por que ela honrou seu pacto. A vida e a obra de Beauvoir são lembretes das contradições concretas e ambiguidades que todos nós, especialmente as mulheres, enfrentamos, mesmo no amor.
Na década de 1930, Beauvoir passou grande parte do tempo ensinando filosofia até ser demitida de seu cargo em 1941 pelos nazistas que ocuparam Paris em 1940. A ocupação nazista e a mudança do clima social e político tiveram um impacto profundo em Beauvoir, e ela se tornou mais atenta à ética e à relação constitutiva entre circunstância e liberdade.
Durante esse tempo, ela abandonou a posição racionalista-voluntarista de sua juventude e se preocupou mais com a moralidade e a agência na concretude do contexto social. De 1941 a 1946, ela escreveu várias obras importantes, incluindo o romance “O Sangue dos Outros” (1945), seu primeiro ensaio filosófico “Pirro e Cineas” (1944), um precursor de “Para uma Moral da Ambiguidade” (1947), e o romance “Todos os Homens são Mortais” (1946).
Em 1945, ela ajudou a fundar a revista de esquerda “Les Temps Modernes” com outros intelectuais franceses, incluindo Sartre e Merleau-Ponty. Beauvoir foi co-editora da revista e ela rapidamente se tornou um importante espaço para ensaios filosóficos e políticos da época, incluindo “Olho por Olho” (1946) de Beauvoir. Enquanto se concentrava em seus escritos políticos, Beauvoir viajou para os Estados Unidos e escreveu “América Dia a Dia” (1948). Foi também em “Les Temps Modernes” que Beauvoir publicou pela primeira vez trechos de “O Segundo Sexo” (1949).
Embora Beauvoir não fosse uma feminista fervorosa em seus primeiros anos, “O Segundo Sexo” (1949) tornou-se um dos textos feministas mais importantes do século XX e lançou Beauvoir no centro das atenções públicas por gerações futuras.
À medida que “O Segundo Sexo” se tornou um catalisador para desafiar as situações das mulheres, o lugar político e intelectual de Beauvoir também foi redefinido. Depois de repetidamente se recusar a alinhar-se com o movimento feminista, Beauvoir declarou-se feminista em uma entrevista de 1972 ao “Le Nouvel Observateur” e juntou-se a outras feministas marxistas na fundação da revista “Questions Féministes“.
Em 1971, ela redigiu e assinou o “Manifesto das 343”, uma declaração pública de 343 mulheres que admitiram ter feito um aborto em um momento em que ainda era ilegal na França. Na década de 1960, ela também usou sua voz filosófica para engajar-se em ativismo político contra o colonialismo francês, escrevendo publicamente contra a tortura de Djamila Boupacha e criticando a indiferença à tortura comum de mulheres argelinas pelo exército francês.
O trabalho inovador de Beauvoir, “O Segundo Sexo”, foi publicado em 1949 e rapidamente emergiu como uma pedra angular para a teoria feminista moderna. Seu princípio principal – que as mulheres não nasceram com uma feminilidade inerente, mas que se tornaram mulheres moldadas pela definição de feminilidade do homem e da sociedade – ressoou com as mulheres em todo o mundo. O livro também explorou a sexualidade feminina em detalhes (WALSH, 2009, s.p.).
O sucesso literário e filosófico de Beauvoir e suas reflexões sobre o mundo concreto continuaram após “O Segundo Sexo”. Ela publicou ensaios importantes, incluindo “Devemos Queimar Sade?” (1951-1952) e “O Pensamento da Direita Hoje” (1955), que desenvolveram ainda mais suas noções de autenticidade, responsabilidade e solidariedade.
Seu romance “Os Mandarins” (1954), uma história sobre intelectuais de esquerda no final da Segunda Guerra Mundial, ganhou o Prêmio Goncourt, o prestigioso prêmio literário francês. Como muitas de suas outras obras, esse romance examina relacionamentos, eventos e lutas que ficcionalizam aspectos de sua própria vida. Como Beauvoir descreve no terceiro volume de sua autobiografia, “A Força das Coisas” (1963), “Os Mandarins” não é um romance com uma mensagem, mas sim uma investigação filosófica sobre o significado da vida após a guerra e o confronto vivido com o ser e o nada. É uma obra que exemplifica a guinada de Beauvoir para a literatura como meio de fazer filosofia.
Alguns anos depois, em 1957, ela publicou “A Longa Marcha”, um ensaio sobre sua visita de seis semanas à China Comunista em 1955 como uma das 1.500 delegadas a visitar para a Conferência de Bandung. De 1958 a 1963, ela publicou sua autobiografia em três volumes (o quarto volume sairia em 1974), e não muito tempo depois, “Uma Morte Muito Suave” (1964), uma reflexão íntima sobre as últimas seis semanas da vida de sua mãe, e mais tarde “A Mulher Destruída” (1967).
Após um período significativo de pesquisa interdisciplinar, semelhante ao trabalho empreendido para escrever “O Segundo Sexo”, Beauvoir escreveu “A Velhice” (1970), oferecendo um relato angustiante do que significa envelhecer e da opressão que isso implica nas sociedades ocidentais e capitalistas.
Após passar a segunda metade de sua vida como um ícone feminista, intelectual pública e escritora eminente, Beauvoir morreu aos setenta e oito anos, em 14 de abril de 1986. Ela foi enterrada, junto com Sartre, no Cemitério de Montparnasse, em Paris, usando o anel que Nelson Algren lhe dera muitos anos antes.
Apesar de trabalhar entre alguns dos filósofos franceses mais proeminentes de sua época, o legado de Beauvoir muitas vezes foi negado em seu significado filosófico. De fato, os detalhes de sua vida muitas vezes foram considerados mais interessantes do que suas ideias. Essa recepção exemplifica que as circunstâncias muitas vezes podem roubar a transcendência de um indivíduo, um ponto que ela persiste em abordar repetidamente em seu trabalho.
Enquanto filósofa
Beauvoir não era considerada uma filósofa na época de sua morte. Alguns acreditam que a exclusão de Beauvoir do domínio da filosofia vai além de simplesmente aceitar sua própria autodefinição. Eles atribuem isso a uma visão exclusivamente sistemática da filosofia que, apática à metodologia filosófica do romance metafísico, ignorou as maneiras como Beauvoir incorporou argumentos existencial-fenomenológicos em suas obras literárias. Entre aqueles que não desafiaram o auto-retrato de Beauvoir, aqueles que não aceitaram sua compreensão da relação entre literatura e filosofia e aqueles que não perceberam a assinatura única de seus ensaios filosóficos, Beauvoir, a filósofa, permaneceu uma dama de companhia.
Alguns argumentam que a tardia admissão de Beauvoir entre os filósofos é uma questão de sexismo em dois aspectos. O primeiro diz respeito ao fato de que Beauvoir era uma mulher. Seus escritos filosóficos foram lidos como ecos de Sartre, em vez de serem explorados como contribuições originais, porque era “natural” pensar em uma mulher como discípula de seu companheiro masculino. O segundo diz respeito ao fato de que ela escreveu sobre mulheres. “O Segundo Sexo”, reconhecido como uma das cem obras mais importantes do século XX, não seria considerado filosofia porque tratava da opressão das mulheres, dificilmente uma questão filosófica urgente (assim se dizia). No entanto, décadas de estudos sobre Beauvoir por estudiosas feministas provaram que ela merece reconhecimento como uma filósofa por direito próprio.
Tal reconhecimento não veio sem desafios, especialmente o posto por Beauvoir. Ela insistia que sua voz filosófica era apenas uma elaboração das ideias de Sartre. Essas negações, juntamente com o fato de seu relacionamento de longa data com ele, posicionaram-na aos olhos do público e da filosofia como o alter ego de Sartre. Desvincular Beauvoir de Sartre tornou-se a primeira prioridade daqueles interessados em estabelecer suas credenciais filosóficas independentes. Às vezes, a questão dizia respeito à originalidade de Sartre: as ideias de seu “O Ser e o Nada” (1943) foram roubadas de “A Convidada” (1943) de Beauvoir? Às vezes, eram questões de influência: o que acontecia nas discussões e críticas mútuas de seus trabalhos? Eventualmente, esses argumentos diminuíram e os estudiosos passaram da atenção exclusiva à influência de Sartre para a questão mais frutífera da influência em um sentido mais amplo.
Após os inúmeros sucessos literários e o alto perfil da vida dela e de Sartre, sua carreira foi marcada por uma fama raramente experimentada por filósofos durante suas vidas. Essa fama resultou tanto de seu próprio trabalho quanto de seu relacionamento e associação com Sartre. Para o resto de sua vida, ela viveu sob o escrutínio minucioso dos olhos do público. Ela foi muitas vezes injustamente considerada uma mera discípula da filosofia sartreana (em parte, devido às suas próprias proclamações), apesar do fato de que muitas de suas idéias eram originais e foram em direções radicalmente diferentes das obras de Sartre (MUSSET, sem data).
Começaram a traçar as maneiras como ela, assim como seus contemporâneos existencial-fenomenológicos, assumiram e reconfiguraram sua herança filosófica, identificando sua originalidade filosófica e contribuições únicas ao existencialismo e à fenomenologia. Estudar seus diários e memórias expõe suas influências filosóficas ainda mais explicitamente: Descartes e Kant eram figuras familiares em seu vocabulário filosófico; sua leitura de Hegel foi influenciada pelas interpretações de Kojève; ela foi introduzida a Husserl e Heidegger por seu professor Baruzi; ela recorreu a Bergson antes de estudar Hegel ou Marx; se ela tivesse reescrito o Volume I de “O Segundo Sexo”, desenvolveria uma visão mais marxista, menos hegeliana, do Outro; e depois de conhecer Jean Wahl em um jantar em 1939, Beauvoir mergulhou no estudo de Kierkegaard, o que a afastou do hegelianismo e a aproximou de uma ética existencialista da liberdade.
O reconhecimento precário de Beauvoir como filósofa também tem muito a ver com sua crítica e desafio aos métodos filosóficos. Ela detalhou sua crítica fenomenológica e existencial ao status quo filosófico em seu ensaio de 1946 “Literatura e o Ensaio Metafísico”, e em seus ensaios de 1965 e 1966 “Que Peut la Littérature?” e “Mon Expérience d’écrivain”. Essa crítica, influenciada tanto por Husserl quanto por Heidegger, focava na importância da experiência vivida e nas maneiras como a literatura revela verdades situadas no mundo.
Beauvoir, Albert Camus e Sartre recorreram à linguagem do romance e do teatro. Eles recorreram a Husserl para teorizar essa guinada a esses discursos, insistindo em fundamentar suas análises teóricas nos particularidades concretas da experiência vivida. Eles recorreram a Heidegger para desafiar a posição privilegiada dos discursos abstratos.
Para Beauvoir, no entanto, a guinada à literatura tinha implicações éticas e políticas, assim como filosóficas. A literatura é uma maneira de superar a separação existencial entre o eu e o outro, de engajar-se e ser desfeito por outras verdades.
Permitiu-lhe explorar os limites do apelo (a atividade de convocar outros a assumirem seus projetos políticos); retratar as tentações da violência; encenar sua ética existencial da liberdade, responsabilidade, alegria e generosidade; e examinar as intimidades e complexidades dos relacionamentos com os outros.
Ela encontrou na literatura uma maneira de revelar a contingência do mundo, juntamente com seus múltiplos e entrelaçados significados, de maneiras que as formas filosóficas tradicionais não poderiam. Além disso, muitas de suas obras são moldadas por uma pesquisa interdisciplinar rigorosa, o que permitiu a Beauvoir pensar no concreto, em vez do modo abstrato da filosofia tradicional.
Ao escrever “O Segundo Sexo”, Beauvoir desafiou o status quo patriarcal. Esse desafio foi um evento dramático que inspirou controvérsia e agitação social. Na época de sua publicação, o livro foi considerado mais um afronta à decência sexual do que uma acusação política ao patriarcado ou uma investigação fenomenológica da “mulher”. Foram as mulheres que vieram a ser conhecidas como feministas da segunda onda que entenderam o que os primeiros leitores de Beauvoir não perceberam. Não era a decência sexual que estava sendo atacada, mas a indecência patriarcal que estava em julgamento. “O Segundo Sexo” expressou seu senso de injustiça, focou suas demandas por mudanças sociais, políticas e pessoais e as alertou para as conexões entre práticas privadas e políticas públicas. Não mais considerada escandalosa sexualmente, sua análise do patriarcado e da opressão das mulheres, e suas propostas de antídotos para a dominação das mulheres ainda são debatidas.
O trabalho de Beauvoir sofreu com traduções que obscureceram ainda mais seu status como filósofa e, particularmente, suas ideias políticas. A primeira tradução para o inglês de “O Segundo Sexo”, feita por H.M. Parshley, um zoólogo sem formação em filosofia, é talvez a mais conhecida por ser controversa. Ela omite cerca de quinze por cento do texto original, traduz conceitos filosóficos centrais de maneira imprecisa e despolitiza o feminismo de Beauvoir.
Em 1953, quando “América Dia a Dia” foi publicado para o público americano, também sofreu com omissões sérias, muitas das quais focavam em sua análise das relações raciais nos EUA. As traduções para o inglês de vários romances de Beauvoir também são sutilmente esvaziadas de seu comentário político.
Apesar disso, a obra de Beauvoir desafiou as fronteiras que separam filosofia e literatura e perturbou os limites entre o pessoal, o político e o filosófico. Desde sua morte, seu status como filósofa original foi assegurado, em grande parte graças a estudiosas feministas que resistiram às restrições patriarcais da disciplina da filosofia e reconsideraram o próprio enquadramento que Beauvoir fez de sua vida e trabalho.
Ela teria apreciado o fato de que seu status filosófico atual reflete nossa compreensão alterada do domínio da filosofia e a situação alterada das mulheres, pois confirma sua ideia de liberdade situada – que nossa capacidade de agência e se somos ou não identificados como agentes, é constrangida, embora nunca determinada, por nossa situação. Ela também teria apreciado o fato de que, embora suas obras tenham sido instrumentais na realização dessas mudanças, seu efeito duradouro é um tributo às maneiras como outros adotaram seus legados filosóficos e feministas; pois uma de suas contribuições cruciais para nossos vocabulários éticos e políticos é o conceito de apelo – que o sucesso de nossos projetos depende da medida em que eles são adotados por outros.
O segundo sexo
A maioria dos filósofos concorda que a maior contribuição de Beauvoir à filosofia é sua obra revolucionária, “O Segundo Sexo”. Publicado em dois volumes em 1949 (condensados em um texto dividido em dois “livros” em inglês), esta obra encontrou imediatamente tanto um público ávido quanto críticos severos.
“O Segundo Sexo” foi tão controverso que o Vaticano o colocou (junto com seu romance “Os Mandarins”) no Índice de livros proibidos. Na época em que “O Segundo Sexo” foi escrito, muito pouca filosofia séria sobre mulheres sob uma perspectiva feminista havia sido feita. Com exceção de alguns poucos livros, tratamentos sistemáticos da opressão das mulheres tanto historicamente quanto na era moderna eram quase desconhecidos. Impressionante pela amplitude da pesquisa e pela profundidade de seus insights centrais, “O Segundo Sexo” permanece até hoje um dos textos fundamentais em filosofia, feminismo e estudos de gênero.
A tese principal de “O Segundo Sexo” gira em torno da ideia de que a mulher tem sido mantida em uma relação de opressão duradoura em relação ao homem através de sua relegação a ser o “Outro” do homem. Em acordo com a filosofia hegeliana e sartriana, Beauvoir descobre que o eu precisa da alteridade para definir-se como sujeito; a categoria da alteridade, portanto, é necessária na constituição do eu como eu.
No entanto, o movimento de autocompreensão através da alteridade deve ser recíproco, em que o eu é frequentemente tão objetificado pelo seu outro quanto o eu o objetifica. O que Beauvoir descobre em sua investigação multifacetada sobre a situação da mulher é que a mulher é consistentemente definida como o Outro pelo homem, que assume o papel de Eu. Como Beauvoir explica em sua Introdução, a mulher “é o incidental, o inessencial, em oposição ao essencial. Ele é o Sujeito, ele é o Absoluto – ela é o Outro.” Além disso, Beauvoir sustenta que a existência humana é um jogo ambíguo entre transcendência e imanência, mas os homens têm sido privilegiados com a expressão da transcendência através de projetos, enquanto as mulheres têm sido forçadas a uma vida repetitiva e não criativa de imanência. Beauvoir, assim, propõe investigar como essa relação radicalmente desigual surgiu, bem como quais estruturas, atitudes e pressupostos continuam a manter seu poder social.
A obra é dividida em dois volumes. O primeiro livro investiga os “Fatos e Mitos” sobre as mulheres de múltiplas perspectivas, incluindo as biológica-científica, psicanalítica, materialista, histórica, literária e antropológica. Em cada um desses tratamentos, Beauvoir é cuidadosa em afirmar que nenhum deles é suficiente para explicar a definição da mulher como Outro do homem ou sua consequente opressão.
No entanto, cada um deles contribui para a situação geral da mulher como o sexo Outro. Por exemplo, em sua discussão sobre biologia e história, ela observa que as mulheres experimentam certos fenômenos, como gravidez, lactação e menstruação, que são estranhos à experiência dos homens e, assim, contribuem para uma diferença marcante na situação das mulheres. No entanto, essas ocorrências fisiológicas de forma alguma causam diretamente a subordinação da mulher ao homem porque biologia e história não são meros “fatos” de um observador imparcial, mas sempre são incorporados e interpretados a partir de uma situação.
Além disso, ela reconhece que a psicanálise e o materialismo histórico oferecem insights tremendos sobre a vida sexual, familiar e material da mulher, mas não conseguem explicar o quadro completo. No caso da psicanálise, ela nega a realidade da escolha, e no caso do materialismo histórico, negligencia a importância existencial dos fenômenos que reduz a condições materiais.
A discussão filosoficamente mais rica do Livro I vem na análise dos mitos feita por Beauvoir. Lá, ela aborda a maneira como as análises precedentes (biológica, histórica, psicanalítica, etc.) contribuem para a formulação do mito do “Eterno Feminino”. Este mito paradigmático, que incorpora múltiplos mitos sobre a mulher (como o mito da mãe, da virgem, da pátria, da natureza, etc.), tenta aprisionar a mulher em um ideal impossível, negando a individualidade e a situação de todos os diferentes tipos de mulheres. Na verdade, o ideal estabelecido pelo Eterno Feminino cria uma expectativa impossível porque as várias manifestações do mito da feminilidade aparecem como contraditórias e duplicadas.
Por exemplo, a história nos mostra que, para tantas representações da mãe como a guardiã respeitada da vida, há tantas outras que a retratam como a odiosa portadora da morte. A contradição que o homem sente por ter nascido e ter que morrer é projetada na mãe, que leva a culpa por ambos. Assim, a mulher como mãe é tanto odiada quanto amada, e as mães individuais ficam irremediavelmente presas na contradição. Esta operação dupla e contraditória aparece em todos os mitos femininos, forçando as mulheres a suportar injustamente o fardo e a culpa pela existência.
O Livro II começa com a afirmação mais famosa de Beauvoir: “Não se nasce mulher, torna-se mulher.” Com isso, Beauvoir pretende destruir o essencialismo que afirma que as mulheres nascem “femininas” (de acordo com o que a cultura e o tempo definem) e, em vez disso, são construídas para serem assim através da doutrinação social. Usando uma ampla gama de relatos e observações, a primeira seção do Livro II traça a educação da mulher desde a infância, passando pela adolescência e, finalmente, às suas experiências de lesbianismo e iniciação sexual (se houver).
Em cada estágio, Beauvoir ilustra como as mulheres são forçadas a renunciar às suas reivindicações de transcendência e subjetividade autêntica por meio de uma aceitação progressivamente mais rigorosa do papel “passivo” e “alienado” em relação às demandas “ativas” e “subjetivas” dos homens. A passividade e alienação da mulher são então exploradas no que Beauvoir intitula sua “Situação” e suas “Justificações”. Beauvoir estuda os papéis de esposa, mãe e prostituta para mostrar como as mulheres, em vez de transcenderem através do trabalho e da criatividade, são forçadas a existências monótonas de ter filhos, cuidar da casa e ser os receptáculos sexuais do libido masculino.
Porque ela mantém a crença existencialista na liberdade ontológica absoluta de cada existente, independentemente do sexo, Beauvoir nunca afirma que o homem conseguiu destruir a liberdade da mulher ou realmente transformá-la em um “objeto” em relação à sua subjetividade. Ela permanece uma liberdade transcendente, apesar de sua objetificação, alienação e opressão.
Embora certamente não possamos afirmar que o papel da mulher como Outro seja culpa dela, também não podemos dizer que ela é sempre inteiramente inocente em sua sujeição. Como abordado na discussão de “A Ética da Ambiguidade”, Beauvoir acredita que há muitas atitudes possíveis de má-fé, onde o existente foge de sua responsabilidade em valores e crenças preexistentes. Muitas mulheres vivendo em uma cultura patriarcal são culpadas da mesma ação e, portanto, são de certa forma cúmplices em sua própria subjugação por causa dos aparentes benefícios que isso pode trazer, bem como da promessa de alívio da responsabilidade. Beauvoir discute três atitudes inautênticas particulares nas quais as mulheres escondem sua liberdade: “A Narcisista”, “A Mulher Apaixonada” e “A Mística”. Em todas essas três atitudes, as mulheres negam o impulso original de sua liberdade ao submergi-la no objeto; no caso da primeira, o objeto é ela mesma, na segunda, seu amado, e na terceira, o absoluto ou Deus.
Frases famosas
1- “O segredo da felicidade e o cúmulo da arte é viver como todo mundo e ser como ninguém”
2- “Ninguém nasce mulher: torna-se mulher”
3- “Querer ser livre é também querer livres os outros”
4- “É pelo trabalho que a mulher vem diminuindo a distância que a separava do homem, somente o trabalho poderá garantir-lhe uma independência concreta”
Referências
BERGOFFEN, D.; BURKE, M. Simone de Beauvoir. Stanford Encyclophedia of Philosofy, 2004. Disponível em <<https://plato.stanford.edu/entries/beauvoir/>>.
WALSH, C. Beauvoir as intellectual, politico, sexual theorist. The Harvard Gazzete, 2009. Disponível em <<https://news.harvard.edu/gazette/story/2009/02/beauvoir-as-intellectual-politico-sexual-theorist/>>.
MUSSET, S. Simone de Beauvoir (1908—1986). Internet Encyclophedia of Philosofy. Sem data. Disponível em <<https://iep.utm.edu/simone-de-beauvoir/>>.
