Índice
Introdução
Anaxágoras de Clazômenas (uma importante cidade grega da Ásia Menor Jônica), um filósofo grego do século V a.C. (nascido por volta de 500-480), foi o primeiro dos filósofos pré-socráticos a viver em Atenas.
Ele propôs uma teoria física de “tudo-em-tudo” e afirmou que nous (intelecto ou mente) era a causa motriz do cosmos. Ele foi o primeiro a dar uma explicação correta dos eclipses, sendo famoso e notório por suas teorias científicas, incluindo as afirmações de que o sol é uma massa de metal incandescente, que a lua é terrena e que as estrelas são pedras incandescentes.
Anaxágoras sustentava que o estado original do cosmos era uma mistura de todos os seus ingredientes (as realidades básicas de seu sistema). Os ingredientes estão completamente misturados, de modo que nenhum ingrediente individual é evidente, mas a mistura não é inteiramente uniforme ou homogênea.
Embora cada ingrediente seja onipresente, alguns ingredientes estão presentes em concentrações mais altas do que outros, e essas proporções também podem variar de um lugar para outro (mesmo que não o façam no estado original do cosmos). A mistura é ilimitada em extensão, e em algum momento é posta em movimento pela ação de nous (intelecto).
A mistura começa a girar em torno de algum pequeno ponto dentro dela, e à medida que o movimento de rotação avança e se expande pela massa, os ingredientes na mistura são deslocados e separados (em termos de densidade relativa) e remixados entre si, produzindo, em última instância, o cosmos de massas materiais e objetos materiais aparentemente separados, com as diferentes propriedades que percebemos.
Biografia
Anaxágoras, filho de Hegesíbulo (ou Eubulo), era natural de Clazômenas, na costa oeste do que hoje é a Turquia. Segundo Diógenes Laércio, Anaxágoras vinha de uma família aristocráta e proprietária de terras, mas abandonou sua herança para estudar filosofia, embora não se sabe como ele adquiriu seu aprendizado filosófico.
Ele foi para Atenas (talvez por volta de meados do século V, talvez antes), sendo amigo e protegido de Péricles, o general e líder político ateniense. Há controvérsias sobre seu tempo em Atenas; Diógenes Laércio diz que ele foi para Atenas estudar filosofia quando jovem. Alguns estudiosos afirmam que sua chegada foi tão cedo quanto a invasão persa de 480, outros argumentam por uma data posterior, por volta de 456. É claro, a partir de suas peças, que seu trabalho era conhecido por Sófocles, Eurípides e talvez Ésquilo (Sêneca sugere em suas “Questões Naturais” que eles compartilhavam da visão de Anaxágoras sobre a origem do Nilo); certamente era familiar ao dramaturgo cômico Aristófanes.
Ele foi residente na cidade por pelo menos vinte anos; dizem que foi acusado de impiedade (e talvez de medismo, simpatia política pelos persas) e banido da cidade (437/6?). As acusações contra Anaxágoras podem ter sido tanto políticas quanto religiosas, devido à sua estreita associação com Péricles. Ele se refugiou em Lâmpsaco (no Helesponto oriental), onde morreu; relatos antigos dizem que ele foi muito honrado lá antes e depois de sua morte. Demócrito, um contemporâneo mais jovem, datou sua própria vida em relação à de Anaxágoras, dizendo que era jovem na velhice de Anaxágoras; ele teria acusado Anaxágoras de plágio. Embora Anaxágoras tenha vivido em Atenas quando Sócrates era jovem, não há relatos de que Anaxágoras e Sócrates tenham se encontrado.
No “Fédon” de Platão, Sócrates diz que ouviu alguém lendo o livro de Anaxágoras (provavelmente Arquelau, que, segundo Diógenes Laércio, foi aluno de Anaxágoras e professor de Sócrates). Anaxágoras está incluído nas listas antigas daqueles que escreveram apenas um livro: na “Apologia”, Sócrates relata que ele podia ser comprado por um dracma.
Como acontece com todos os pré-socráticos, o trabalho de Anaxágoras sobrevive apenas em fragmentos citados por filósofos e comentaristas posteriores; também temos testemunhos sobre suas opiniões em muitas fontes antigas. A coleção padrão de textos pré-socráticos (tanto fragmentos quanto testemunhos) é de H. Diels e W. Kranz, “Die Fragmente der Vorsokratiker“, na qual Anaxágoras é identificado com o número 59. Qualquer discussão sobre as opiniões de Anaxágoras deve ser uma reconstrução que vai além dos poucos detalhes que temos nas citações literais, embora informada pela evidência dos fragmentos e testemunhos. Deve-se ter em mente, ao ler o relato a seguir, que os estudiosos discordam e que outras interpretações são possíveis.
Segundo Simplício, um comentarista neoplatonista do século VI d.C. sobre Aristóteles e nossa principal fonte para os fragmentos, Anaxágoras começou seu livro descrevendo um estado original de completa (mas não inteiramente uniforme) mistura de todos os ingredientes do cosmos; essa mistura é então posta em movimento pela ação do Intelecto (nous). Os ingredientes são eternos e sempre permanecem em uma mistura de tudo com tudo, mas o movimento rotativo produz mudanças nas proporções dos ingredientes em uma determinada região.
A rotação expansiva da mistura original acaba por produzir o desenvolvimento contínuo do mundo como o percebemos agora. As bases de sua teoria, descrições desse desenvolvimento e uma discussão sobre o nous formam a maior parte do que resta do livro de Anaxágoras. Os testemunhos sugerem que o livro também incluía relatos detalhados de fenômenos astronômicos, meteorológicos e geológicos, bem como discussões mais detalhadas sobre percepção e conhecimento, agora ausentes de nossa coleção de fragmentos, e conhecidas apenas por relatos e críticas posteriores.
Princípios metafísicos
Anaxágoras foi influenciado por duas correntes do pensamento grego antigo:
- Primeiro, há a tradição de investigação sobre a natureza fundada pelos milesianos, e continuada por Xenófanes e Heráclito. Os primeiros cientistas-filósofos milesianos (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) buscaram explicar o cosmos e todos os seus fenômenos, apelando para regularidades dentro do próprio sistema cósmico, sem referência a causas extranaturais ou aos deuses personificados associados aos aspectos da natureza pela religião grega tradicional. Eles basearam suas explicações no comportamento regular observado dos materiais que compõem o cosmos.
- Segundo, há a influência dos argumentos eleáticos, devido a Parmênides, sobre os requisitos metafísicos para uma entidade explicativa básica dentro deste quadro milesiano, e a maneira metafisicamente adequada de proceder à investigação.
Parmênides pode ser visto como um filósofo que considera que qualquer relato cosmológico aceitável deve ser racional, ou seja, em conformidade com os cânones para a investigação adequada, e deve começar com entidades metafisicamente aceitáveis que são totalmente e completamente o que são; não estão sujeitas à geração, destruição ou alteração; e são totalmente conhecíveis, ou seja, apreensíveis pelo pensamento e compreensão.
Anaxágoras baseia seu relato do mundo natural em três princípios de metafísica, todos os quais podem ser vistos como fundamentados nesses requisitos eleáticos: Não Há Devir ou Desaparecimento, Tudo está em Tudo, e Não Há o Menor ou o Maior.
Vir-a-ser
Um princípio fundamental da teoria eleática é que o que não é, não pode ser (Parmênides DK 28 B2). Parmênides, usando essa afirmação (ver DK 28 B8.15-16), argumentou que o vir-a-ser e o desaparecer são, portanto, excluídos, pois o verdadeiro vir-a-ser é a mudança do que não é para o que é, enquanto a destruição é a mudança do que é para o que não é. Assim, diz Parmênides, o que é “não tem início nem fim, já que o vir-a-ser e o desaparecer se afastaram muito e a verdadeira confiança os expulsou” (DK 28 B8.27-28). Anaxágoras aceita esse princípio, explicando a geração e a destruição aparentes ao substituí-las por mistura e separação (ou dissociação) de ingredientes:
Os gregos não pensam corretamente sobre o vir-a-ser e o desaparecer; pois nenhuma coisa vem a ser ou desaparece, mas é misturada e dissociada das coisas que são. E assim estariam corretos ao chamar o vir-a-ser de ser misturado e o desaparecer de ser dissociado. (DK 59 B17)
O que parece para nós, através da percepção, ser a geração de novas entidades ou a destruição de antigas, não é isso de forma alguma. Pelo contrário, objetos que nos parecem nascer, crescer e morrer são meramente arranjos e rearranjos de ingredientes mais básicos metafisicamente. O mecanismo para o aparente vir-a-ser é a mistura e separação da mistura produzida pelo movimento vorticoso dos ingredientes. Através desse mecanismo, as coisas reais, os ingredientes, podem manter seu caráter ao longo do tempo. Quando um arranjo se desfaz (ou “desaparece”), os ingredientes se dissociam uns dos outros (através da separação) e podem ser misturados novamente para formar (ou “se tornar”) diferentes arranjos, ou seja, outros objetos perceptíveis.
Uma maneira de entender o ponto de Anaxágoras é que animais, plantas, seres humanos, corpos celestes, e assim por diante, são construções naturais. Eles são construções porque dependem para sua existência e caráter dos ingredientes dos quais são construídos (e do padrão ou estrutura que adquirem no processo). No entanto, são naturais porque sua construção ocorre como um dos processos da natureza.
Diferente dos artefatos feitos pelo homem (que são construções de ingredientes de maneira similar), eles não são determinados teleologicamente para cumprir algum propósito. Isso dá a Anaxágoras uma metafísica de dois níveis. Coisas como terra, água, fogo, calor, amargo, escuridão, osso, carne, pedra ou madeira são metafisicamente básicas e genuinamente reais (no sentido exigido pelos eleáticos): elas são coisas que são. Os objetos constituídos por esses ingredientes não são genuinamente reais, são misturas temporárias sem status metafísico autônomo: eles não são coisas que são.
Essa visão, de que os ingredientes são mais reais do que os objetos que eles compõem, é comum na filosofia pré-socrática, especialmente nas teorias daqueles pensadores que foram influenciados pelos argumentos de Parmênides contra a possibilidade do que não é e, portanto, contra o verdadeiro vir-a-ser e desaparecer. Pode ser encontrada em Empédocles, nos atomistas pré-platônicos e, talvez, no período médio da Teoria das Formas de Platão.
Tudo está em tudo
“Tudo estava junto.” B1 (em parte)
“Em tudo há uma parte de tudo.” B11 (em parte)
Como vimos, o compromisso de Anaxágoras com os princípios eleáticos elimina a possibilidade de verdadeiro vir a ser ou deixar de ser. Também elimina mudanças qualitativas reais e transformações. Quando um líquido quente esfria (parece) que o líquido quente se torna frio; quando uma criança ingere alimentos (leite e pão, por exemplo), o leite e o pão são (parece) transformados em carne, sangue e osso. No entanto, Anaxágoras se opõe a essas afirmações porque implicam que o quente deixa de existir, e o frio passa a existir, no líquido, e que o pão e o leite são destruídos enquanto a carne, o sangue e os ossos passam a existir.
Sua solução é afirmar não apenas que “todas as coisas estavam juntas” na mistura original, mas que tudo está em tudo em todos os momentos. Se já há sangue e osso no leite e no pão, então o crescimento da criança pode ser atribuído à acumulação desses ingredientes do pão e do leite, e sua assimilação na substância do corpo da criança, em vez de à transformação do pão e do leite em outra coisa. Além disso, se há tanto quente quanto frio no líquido, não há desaparecimento do quente no nada à medida que o líquido esfria, e nenhuma geração do frio a partir do que não é (ou mesmo do que não é frio). A declaração mais clara disso está em Anaxágoras B10, uma citação encontrada na seguinte passagem:
Quando Anaxágoras descobriu a antiga crença de que nada vem daquilo que não é de forma alguma, ele eliminou o vir a ser, e introduziu a dissociação no lugar do vir a ser. Pois ele tola e desnecessariamente disse que todas as coisas estão misturadas umas com as outras, mas que, à medida que crescem, são dissociadas. Pois no mesmo fluido seminal há cabelo, unhas, veias e artérias, tendões e ossos, e acontece que são imperceptíveis devido à pequenez das partes, mas, à medida que crescem, são gradualmente separados. “Pois como”, ele diz, “pode o cabelo vir do que não é cabelo, e a carne do que não é carne?” Ele sustentava isso, não apenas sobre corpos, mas também sobre cores. Pois ele disse que o preto está no branco e o branco no preto. E ele estabeleceu a mesma coisa com relação aos pesos, acreditando que o leve está misturado com o pesado e vice-versa. (DK 59 B10; a passagem é do escoliasta anônimo de uma obra do século IV d.C. de Gregório de Nazianzo.)
Embora intérpretes antigos (incluindo este escoliasta e Simplício) e modernos (Guthrie 1965 é um bom exemplo) tenham visto o desejo de explicar a nutrição e o crescimento como a principal motivação para adotar o princípio de Tudo-em-Tudo, é mais provável que a adoção de Anaxágoras do princípio metafísico geral de Não-Vir-a-Ser o leve a afirmar que tudo está em tudo. Nutrição e crescimento são simplesmente instâncias particularmente claras das mudanças que são descartadas como fundamentalmente reais se não houver vir-a-ser.
O princípio de Tudo-em-Tudo afirma a onipresença dos ingredientes. Em tudo há uma mistura de todos os ingredientes que existem: todo ingrediente está em todos os lugares o tempo todo. Este princípio é um ponto fundamental da teoria de Anaxágoras e leva a dificuldades de interpretação. Se tudo está em tudo, deve haver interpenetração de ingredientes, pois deve ser possível haver muitos ingredientes no mesmo espaço. De fato, o princípio exige que todos os ingredientes estejam em todos os espaços o tempo todo. Isso permitirá que qualquer ingrediente emerja de uma mistura através da acumulação (ou, tendo sido separado, seja submerso em uma) em qualquer ponto a qualquer momento, e assim permita a aparência de vir-a-ser (ou deixar de ser) de coisas ou qualidades.
Alguns estudiosos supuseram que Anaxágoras pensava nesses ingredientes como partículas muito pequenas. Mas uma partícula teria que ser uma menor quantidade de algum tipo de ingrediente, ocupando algum espaço sozinha — sem nenhum outro tipo de ingrediente nela. Não só o princípio de Não-Mínimo ou Máximo descarta isso, mas a interpretação particulada parece inconsistente com o princípio de Tudo-em-Tudo. É crucial para a teoria de Anaxágoras que não haja (de fato) tais pedaços ou volumes puros de qualquer tipo de ingrediente.
Em vez disso, pode-se conceber os ingredientes como fluidos, como pastas ou líquidos que podem ser misturados, com diferentes áreas da mistura caracterizadas por diferentes densidades relativas dos ingredientes, todos os quais estão, no entanto, em todo lugar nela. Cada ingrediente genuinamente real poderia ser misturado com todos os outros e, portanto, estaria contido em qualquer área da mistura e, em princípio, visivelmente recuperável dela por acumulação ou aumento de concentração.
As diferentes densidades dos ingredientes permitiriam diferenças no caráter fenomenal da mistura. Para um observador, diferentes áreas pareceriam mais quentes ou frias, mais doces ou amargas, mais vermelhas do que verdes, e assim por diante, e com razão. À medida que a concentração relativa de ingredientes em qualquer área da mistura se alterasse (através da mistura e separação provocadas pela rotação da mistura original de ingredientes), o caráter fenomenal dessa região da mistura se alteraria. Um relato intrigante (Marmodoro 2015, 2017) sugere que os ingredientes anaxagóricos não são materiais; em vez disso, eles são poderes ou disposições qualitativas físicas primitivas (na linguagem da metafísica contemporânea, eles são “gunky”).
Nem menor, nem maior
A afirmação de B1 de que “todas as coisas estavam juntas” antes que a rotação original ocorresse não garante a veracidade do princípio de Tudo-em-Tudo. Se a separação ocorre dentro de uma mistura original de tudo com tudo, como resultado do movimento impartido pelo nous, então poderia ser que, com o tempo suficiente, os ingredientes fossem segregados uns dos outros (como ocorre em Empédocles durante o triunfo do Discórdia, quando os quatro elementos são completamente separados).
Anaxágoras precisa bloquear essa possibilidade para manter seu compromisso com o princípio de Não-Vir-a-Ser. Em alguma região que, por separação, passasse a conter, digamos, apenas osso, surgiria o osso puro (como uma nova entidade), em substituição e destruição da mistura que estava lá anteriormente. Ele bloqueia essa possibilidade afirmando que não há o menor (e nem o maior). Se não há um limite inferior na densidade de um ingrediente, então nenhum ingrediente será completamente removido de qualquer região da mistura através da força do movimento rotacional causado pelo nous. Aqui estão as afirmações de Anaxágoras:
“Nem do pequeno há um menor, mas sempre um menor (pois o que-é não pode não ser) — mas também do grande há sempre um maior. E [o grande] é igual ao pequeno em extensão (plêthos), mas em relação a si mesmo cada coisa é tanto grande quanto pequena.” (B3)
“Como as partes do grande e do pequeno são iguais em número, assim também todas as coisas estarão em tudo; nem é possível que [algo] esteja separado, mas todas as coisas têm uma parte de tudo. Como não é possível que haja um menor, não seria possível que [algo] estivesse separado, nem viesse a ser por si mesmo, mas assim como no começo, agora também todas as coisas estão juntas.” (B6 [em parte])
O trecho de B6 deixa claro que o princípio de “nenhum menor” está conectado ao princípio de Tudo-em-Tudo, e B3 afirma que a afirmação de “nenhum menor” depende da impossibilidade do que-não-é. Aqui está uma maneira de interpretar o que Anaxágoras está dizendo: se houvesse um menor (partícula, densidade, quantidade) de qualquer ingrediente (chame-o de S), poderíamos, em princípio, através da separação, reduzir a quantidade de S em uma área da mistura a esse menor, e então induzir uma separação adicional através da rotação, que removeria esse ingrediente de uma área particular da mistura. Isso deixaria alguma área sem “tudo em tudo”. A área deixaria de ser S em qualquer grau e assim seria não-S. Nessa área, a explicação do vir-a-ser em termos de surgimento de uma mistura anterior falharia. Note que Anaxágoras — como outros pensadores gregos, incluindo Platão — assume que qualquer coisa que é deve ser algo ou outro e, portanto, desliza facilmente entre “o que não é f” e “o que não é” (Furley 2002).
A solução de Anaxágoras é negar que haja qualquer limite inferior para a pequenez. Adotando o modelo de densidade descrito acima, ele pode dizer que não há o menor grau de densidade na mistura. Essa ênfase na densidade deixa claro que o sentido técnico de pequenez de Anaxágoras não é de tamanho de partículas, mas de grau de submersão ou emergência na mistura. Para um ingrediente ser pequeno é haver uma densidade comparativamente baixa desse ingrediente em uma área particular da mistura em comparação com todos os outros ingredientes (todo o resto) nessa área.
A afirmação correspondente de que não há limite superior para o grande pode então ser interpretada como a alegação de que, não importa o quão emergente da mistura (destacando-se do fundo da mistura) um ingrediente esteja, ele pode se tornar ainda mais emergente. Assim, não importa o quão doce seja a água, sempre haverá algum sal nela. O sal na amostra é pequeno, ou seja, submerso na mistura de água e outros ingredientes, mas nunca deixará de haver sal na amostra. Correspondentemente, não importa o quão salgado seja outra amostra, ela pode sempre se tornar mais salgada e até mesmo “se transformar em sal”, pois não há limite superior ao grau de emergência do fundo. À medida que o sal emerge, outros ingredientes irão submergir, mas nunca desaparecerão, de modo que a umidade em si está profundamente submersa na mistura, e ficamos com um bloco aparentemente sólido de sal (embora esse sal contenha todos os outros ingredientes, com a maioria deles em concentrações tão pequenas que estão completamente submersas e não são aparentes para um observador).
Princípios Físicos
A metafísica eleática que Anaxágoras aceita molda a ciência que ele propõe. Anaxágoras oferece uma teoria científica ambiciosa que tenta explicar o funcionamento do cosmos, mesmo aceitando a proibição eleática sobre o vir-a-ser e o passar. Seu objetivo é o conhecimento científico, ou seja, a compreensão, na medida em que isso é possível para os seres humanos.
Mistura e rotação
O estado original do cosmos era uma mistura ilimitada (“apeiron”) de todos os ingredientes. A mistura de todos os ingredientes, um com o outro, existe eternamente. Até certo ponto no passado, estava imóvel (59 B1, A45) e era, em toda parte, indiferenciada, ou quase isso. De acordo com o fragmento B1, que Simplicius — a fonte do fragmento — diz estar próximo ao início do livro de Anaxágoras:
“Todas as coisas estavam juntas, ilimitadas tanto em quantidade quanto em pequenez, pois o pequeno, também, era ilimitado. E porque todas as coisas estavam juntas, nada era evidente devido à pequenez; pois o ar e o éter cobriam todas as coisas, ambos sendo ilimitados, pois estes são os maiores entre todas as coisas, tanto em quantidade quanto em grandeza.”
Essa massa indiferenciada inclui tudo o que há de todos os ingredientes naturais, os quais eventualmente formarão as construções naturais que constituem o cosmos como o conhecemos. Nada é acrescentado ou retirado desse reservatório de substâncias, embora a massa de substâncias não seja sempre homogênea. Na verdade, existem diferentes densidades de ingredientes mesmo nesse estágio inicial (pré-movimento). B1 deixa claro que o ar (substância escura e úmida) e o éter (substância brilhante e ígnea) são os ingredientes mais predominantes (maiores), e sua dominância indica que a mistura original deve ter sido como uma densa nuvem brilhante: nada mais seria evidente ou manifesto, mesmo que houvesse um observador.
Em algum momento, o nous (o tempo estando certo) colocou a mistura em movimento e a fez começar a girar (primeiro em uma pequena área, e depois em uma área cada vez maior). O movimento rotativo faz com que os ingredientes na massa se desloquem. Esse deslocamento produz o que Anaxágoras chama de “separação”. Como a massa é um plenum, qualquer separação será um rearranjo (e, portanto, uma mistura) de ingredientes. A rotação contínua e cada vez mais expansiva produz cada vez mais separação. O princípio do “Tudo-em-Tudo” continua a valer, de modo que existem todos os ingredientes em todos os lugares e em todos os momentos, mas as diferentes densidades dos ingredientes permitem variações locais, e assim a massa rotativa torna-se qualitativamente diferenciada.
Ingredientes e sementes
Em nenhum dos fragmentos preservados, Anaxágoras fornece uma lista completa dos ingredientes na mistura ou uma indicação clara de sua abrangência, deixando aos comentaristas a tarefa de interpretar o que ele quis dizer, com base nas evidências disponíveis. Existem três visões principais sobre isso. Primeiro, alguns estudiosos sugerem que Anaxágoras limitou os ingredientes básicos aos opostos, como quente e frio, úmido e seco, doce e amargo, escuro e claro, etc. Esses opostos teriam força explicativa na teoria, e todas as outras coisas e propriedades seriam redutíveis a esses opostos. Defensores dessa visão incluem Tannery (1886), Burnet (1930), Cornford (1930), Vlastos (1950), Schofield (1980, com reservas), Inwood (1986), Spanu (1987–88), Sedley (2007) e Marmodoro (2015, 2017). Nessa perspectiva, todas as substâncias materiais e objetos no universo seriam construções naturais.
Na posição oposta, uma segunda visão aceita que literalmente tudo no mundo natural está na mistura original — os opostos, mas também materiais naturais (fogo, terra, cobre, ferro, etc.), além de animais e plantas (e suas partes, como carne, sangue e osso), e assim por diante. Essa visão não faz distinção entre ingredientes e construções naturais. Defensores incluem Strang (1963), Stokes (1965), Guthrie (1965), Barnes (1982), Furth (1991), Graham (1994, 2004) e Lewis (2000). Por fim, há uma visão intermediária que rejeita a perspectiva de “somente opostos” e aceita que algumas coisas (como plantas e animais, corpos celestes) são construções naturais. A mistura original inclui opostos, mas também substâncias naturais como metais e terra, e ingredientes de animais, como carne, sangue e osso, mas sem incluir objetos físicos inteiros como plantas e animais.
A visão de “somente opostos” não se sustenta, com argumentos contrários dados por Guthrie (1965) e Graham (2004). B15 pode fornecer alguma evidência contra essa visão:
“O denso, o úmido, o frio e o escuro se juntaram aqui, onde <a> terra está agora; mas o rarefeito, o quente e o seco <e o brilhante> moveram-se para os confins do éter.”
Além disso, listas feitas pelo próprio Anaxágoras incluem mais do que os opostos (ver B4a e B4b). O Princípio da Predominância (em B12) também sugere mais do que opostos, afirmando que cada coisa adquire sua característica dos ingredientes materiais que predominam nela, e não que é redutível apenas a características opostas predominantes. Além disso, Aristóteles alega que para Anaxágoras, os elementos (as realidades básicas) são o que ele chama de partes homoiômeras, ou seja, homogêneas. Aristóteles lista carne, sangue e osso como exemplos, indicando que os ingredientes na mistura anaxagoreana não são apenas opostos.
A tentativa de reduzir os ingredientes a opostos é, então, insatisfatória, assim como a interpretação que permite como ingrediente tudo o que há no mundo fenomenal. Um ponto menor é que Anaxágoras provavelmente não considera artefatos humanos parte da mistura original, como queijo, bronze ou uísque. Mais importante ainda, essa visão ampla não parece considerar seriamente a substituição, feita por B17, do vir-a-ser e do perecer por mistura e dissolução. Além disso, é difícil discriminar um indivíduo de suas partes ou ingredientes; há uma homúnculo de indivíduos na mistura original? (Lewis 2000 aceita isso.) Em B4a, Anaxágoras refere-se a animais e humanos “compostos, tantos quantos possuem alma”, sugerindo que o modelo de B17 de seres vivos como construções naturais compostas deve ser levado a sério.
Parece mais adequado interpretar Anaxágoras como afirmando que todos os ingredientes materiais dos seres vivos e dos corpos celestes estão presentes na mistura original, mas que esses objetos, em si, não estão entre os ingredientes, sendo antes construções naturais produzidas pelos processos de mistura e separação que chamamos de nutrição e crescimento, ou pelos movimentos dos céus e o agrupamento e separação dos ingredientes das estrelas, nuvens, cometas, planetas, etc.
Um problema para qualquer interpretação da mistura original é a menção de Anaxágoras às sementes. A palavra para sementes (spermata) ocorre duas vezes nos fragmentos, em listas de ingredientes (em B4a e B4b), mas Anaxágoras não explica o significado delas. Há várias interpretações: as sementes podem ser os menores pedaços possíveis de ingredientes (mas, conforme discutido, não há pedaços menores no sistema de Anaxágoras) ou pequenos ingredientes homúnculos, originando seres vivos que se expandem pela adição de outros ingredientes (Lewis 2000). Furley (1976, 2002) defende que Anaxágoras refere-se simplesmente a sementes biológicas, sem homúnculos, o que parece ser a melhor proposta. Uma semente seria então um ponto de origem biológica, e poderia ser o caminho pelo qual o nous entra em um ser vivo.
Mente e Intelecto
Segundo Diógenes Laércio, Anaxágoras recebeu o apelido de “Sr. Mente” (DK 59 A1); sua visão de que o cosmos é controlado pelo nous (mente ou inteligência) primeiro atraiu e depois desapontou Sócrates (Platão, Fédon 97b8ff.). Platão e Aristóteles elogiaram Anaxágoras por usar o nous como o princípio inicial de movimento, mas ambos o criticaram por não manter essa consistência, argumentando que, uma vez que invocou a Mente para dar início à mistura original, Anaxágoras reduziu as causas posteriores a um mecanismo sem mente.
Anaxágoras é enfático ao afirmar que o nous é completamente diferente dos ingredientes que constituem a mistura original. O nous é a única coisa à qual o princípio de “Tudo-em-Tudo” não se aplica. A Mente está presente em algumas coisas, mas não é um ingrediente, como carne e sangue são em um cão (B11: “Em tudo há uma parte de tudo, exceto nous, mas há algumas coisas nas quais o nous também está presente”). No fragmento B12, Anaxágoras afirma que, se o nous fosse apenas mais um ingrediente, ele não poderia conhecer nem governar da forma que faz.
As outras coisas possuem uma parcela de tudo, mas o nous é ilimitado, autossuficiente e não está misturado com nenhuma outra coisa; é sozinho e existe por si próprio. Pois, se não estivesse por si próprio, mas misturado com algo, então participaria de tudo, caso tivesse sido misturado com qualquer coisa (já que há uma parcela de tudo em tudo, como já mencionei antes); e as coisas misturadas a ele o impediriam, de modo que ele não controlaria as coisas da maneira que de fato controla, estando sozinho por si só. Pois ele é o mais fino de todas as coisas e o mais puro, e realmente detém todo discernimento sobre tudo e possui a maior força. (59 B12, em parte)
O Intelecto (nous) desempenha vários papéis no sistema de Anaxágoras. Primeiro, ele inicia a rotação da massa de ingredientes; depois, controla essa rotação e as rotações locais que ocorrem dentro do grande turbilhão que é o cosmos inteiro:
“Nous controlou toda a revolução, para que ela começasse a girar desde o início. Primeiro, começou a girar a partir de uma pequena região, mas está girando ainda mais, e continuará girando mais… E qualquer tipo de coisa que viria a ser, e qualquer tipo que existia e agora não existe mais, e tantas quantas existem agora e qualquer tipo que virá a ser, nous organizou todas essas. E nous também ordenou essa revolução, na qual as coisas agora sendo separadas giram: as estrelas, o sol e a lua, o ar e o éter. Essa revolução fez com que elas se separassem.” (59 B12, em parte)
Assim, nous não é apenas a causa primeira, mas também, pode-se dizer, o preservador da ordem no cosmos, pois mantém as rotações que governam todos os processos naturais. Anaxágoras não explica como esses processos funcionam, ou como nous pode afetar os ingredientes. Mas há uma pista de seu raciocínio em um comentário de Aristóteles (Metafísica I.3.984b15):
“Quando alguém disse que nous está presente — na natureza assim como nos animais — como a causa do cosmos e de toda a sua ordem, ele apareceu como um homem sóbrio entre os tagarelas aleatórios que o precederam. (Sabemos que Anaxágoras claramente sustentava essas visões, mas Hermótimo de Clazômenas é creditado por tê-las defendido antes).”
Assim como controlamos nossos corpos por nossos pensamentos, o cosmos é controlado por nous; podemos não entender os detalhes, mas os resultados são evidentes para nós. Um ponto fundamental sobre a teoria da mente de Anaxágoras é que, em nenhum lugar do material remanescente, ele identifica a mente com um princípio divino ou deus. Em fragmentos como 1018 e em As Troianas (886), Eurípides afirma que a mente é um deus em cada um de nós e conecta a necessidade do universo com Zeus e a mente, e acredita-se que essas afirmações tenham sido influenciadas pelas visões de Anaxágoras. Embora relatórios posteriores em Aécio e Jâmblico digam que Anaxágoras conectou nous e deus, há muitos outros relatos de sua negação da divindade aos corpos celestes e de seu suposto ateísmo.
Nous é a coisa mais poderosa do cosmos, controlando a rotação e todos os seres dotados de alma. Parte desse poder e controle reside em sua capacidade de conhecimento. Anaxágoras afirma que nous tem todo o julgamento e discernimento sobre todas as coisas; além disso, esse conhecimento abrange tudo o que emerge das misturas e dissociações causadas pela rotação original:
“E nous discerniu todas elas: as coisas que estão sendo misturadas, as coisas que estão sendo separadas, e as coisas que estão sendo dissociadas. E qualquer tipo de coisa que viria a ser, e qualquer tipo que existia e agora não existe mais, e tantas quantas existem agora e qualquer tipo que virá a ser, nous organizou todas essas.” (B12, em parte)
Isso sugere o início de uma resposta às objeções levantadas contra o uso do nous como causa por Anaxágoras. Embora nous não seja a causa teleológica e ética que Sócrates procurava no Fédon, ele poderia servir como uma explicação última. Em nenhum momento Anaxágoras afirma que nous organiza as coisas de uma determinada maneira porque é melhor para elas, nem sugere algo como uma causa final aristotélica (embora Sedley, 2007, argumente que essa visão está implícita nos fragmentos; contra: Graham, 2009; Sisko, 2010a). As coisas são do jeito que são porque é assim que elas se desdobraram desde que nous primeiro colocou tudo em movimento e continuou a movê-las. (Pode-se comparar isso com o papel do motor imóvel como causa última no universo aristotélico; apesar de ser a causa primeira, o motor imóvel não cria.)
Anaxágoras relaciona mente e alma no B12: “nous tem controle sobre todas as coisas que possuem alma, tanto as maiores quanto as menores.” Isso sugere não apenas que Anaxágoras tomou as ações dos humanos e dos animais como modelo para o modo como nous controla o cosmos, mas também indica como nous se difere dos outros ingredientes. Ele afirma que é a coisa mais pura e fina de todas.
Alguns estudiosos argumentam que é apenas em Platão que encontramos uma noção genuína do imaterial (Renehan, 1980; Sedley, 2007), mas a negação de Anaxágoras de que nous seja misturado ou participe de outros ingredientes (apesar de estar presente em alguns deles) e sua insistência em sua finura e pureza podem sugerir que ele está pensando na mente como uma entidade não corpórea que pode permear e controlar um corpo ou até mesmo o cosmos inteiro sem ser uma parte material dele (Curd, 2009).
Em qualquer interpretação, se nous fosse simplesmente um ingrediente comum, no mesmo nível que os outros ingredientes básicos, então, como Anaxágoras observa em B12, sua relativa pequenez permitiria que fosse suplantado e dominado (“obstado”) pelos outros ingredientes.
O princípio da predominância
O Fragmento B12 termina com uma discussão adicional sobre mistura e separação, e a formulação, por Anaxágoras, do que veio a ser chamado de “Princípio da Predominância”.
Após reafirmar que nenhum ingrediente está totalmente dissociado ou separado de qualquer outro (exceto pelo nous, que não é um ingrediente), Anaxágoras acrescenta que todo nous é igual (ou seja, o nous cósmico e a mente em nós compartilham a mesma natureza), mas “Nada mais é como qualquer outra coisa, mas cada um é e foi, de modo mais manifesto, aquilo que há mais nele.” Assim, algo é quente se o quente predomina sobre o frio em sua composição, é carne se a carne predomina sobre outros ingredientes, e assim por diante.
O princípio não afirma que haja um único ingrediente predominante em cada ponto da mistura. Ao invés disso, a predominância parece ocorrer em várias linhas de possibilidade: mais carne do que sangue, mais quente do que frio, mais vermelho do que verde, e assim por diante (Furley 2002). Isso não significa necessariamente que há mais humanidade do que “caninidade” em um ser humano (de fato, não poderia significar isso, de acordo com a interpretação apresentada neste artigo, que exclui cães e humanos como ingredientes anaxagóricos). Ao invés disso, ser um ser humano é ter um certo conjunto de características predominantes organizadas de certa forma (essa organização pode ser obra da alma — talvez do nous — em um ser vivo).
Um problema para o Princípio da Predominância é determinar o que significa ser um ingrediente predominante, especialmente considerando os princípios de Tudo-em-Tudo e da Ausência de um Mínimo. Um exemplo clássico é o seguinte: o ouro neste anel de ouro é aquela parte descontínua da mistura total na qual o ouro predomina. Mas agora, como diz Strang, “Considere o ouro que predomina como um ingrediente: ele também, como a peça original de ouro, contém em si uma mistura de todas as outras substâncias? Se sim, é ouro porque o ouro predomina nele como ingrediente; e podemos fazer a mesma pergunta sobre o ingrediente do ingrediente, e assim por diante ad infinitum” (Strang 1963, 101; ver também Cornford 1930). Como não pode haver ouro puro (não há nada puro), torna-se difícil entender o que poderia ser o ouro que predomina em qualquer coisa. Mas, se eu não consigo determinar o que predomina, não consigo determinar o que qualquer coisa é.
Strang, em 1963, propõe uma solução para o problema. Embora reconheça que nunca pode haver instâncias puras de qualquer ingrediente na realidade, essas instâncias poderiam existir na análise. Posso analisar misturas e determinar ingredientes predominantes, mas nunca conseguirei produzir uma instância pura de tal ingrediente. O problema aqui é como isso poderia ser concretizado e por que posso ter certeza de que existem tais naturezas (como podemos chamá-las). Anaxágoras sugere duas coisas. Primeiro, em B12, ele enfatiza que o nous tem o poder de conhecer e compreender todos os ingredientes (de fato, aparentemente o nous cósmico sabia de tudo isso antes de a rotação começar; ver citação acima).
Segundo, em B21 e B21a, ele sugere como o nous humano (nous em nós) pode alcançar tal compreensão, contando com a percepção sensorial, mas indo além dela no pensamento (ver seção 5, Conhecimento). Finalmente, como os ingredientes são genuinamente entidades básicas no sentido necessário para fundamentar uma cosmologia racional no sentido eleático, eles devem ser naturezas estáveis no sentido parmenidiano (para uma abordagem relacionada, ver Marmodoro 2015). Anaxágoras está comprometido com os argumentos que fundamentam a metafísica eleática; assim, ele pode alegar uma razão a priori para pensar que os ingredientes podem ser conhecidos no sentido requerido pelo Princípio da Predominância. Sua visão epistemológica de que os humanos podem alcançar entendimento a partir da experiência sensorial inicial, então, se encaixa nesses compromissos metafísicos.
Referências
Texto originalmente publicado em:
Curd, Patricia, “Anaxagoras”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2019/entries/anaxagoras/>.
