Índice
Introdução
No meio do século V a.C., Empédocles de Acragas formulou um programa filosófico em verso hexamétrico que pioneirou a influente teoria das quatro raízes (ar, água, terra e fogo), juntamente com dois princípios ativos, o Amor e a Discórdia, que influenciaram a filosofia, a medicina, o misticismo, a cosmologia e a religião posteriores.
Seu sistema filosófico respondeu à rejeição da mudança de Parmênides enquanto abraçava injunções religiosas e práticas mágicas. Como resultado, Empédocles ocupou uma posição significativa na história da filosofia pré-socrática, movendo-se entre o mythos e o logos, religião e ciência. O debate moderno surge da falta de consenso sobre o número de suas obras, suas relações entre si e a coerência de seu sistema filosófico como um todo. Esta entrada introduzirá Empédocles, sua vida e obra — tradicionalmente referidas como Sobre a Natureza e As Purificações — bem como os debates acadêmicos que continuam a dominar o estudo de seu sistema filosófico. Conclui com a influência que Empédocles teve sobre seus sucessores. A numeração dos fragmentos neste artigo segue a edição de Diels-Kranz [DK] e Laks e Most 2016; traduções são de Laks e Most.
A sexta edição de Die Fragmente der Vorsokratiker de Diels-Kranz permanece o padrão-ouro para os fragmentos dos filósofos pré-socráticos. Neste sistema de classificação, cada pensador pré-socrático é numerado (de maneira aproximada) cronologicamente – Empédocles é DK 31 na série, por exemplo. Após esse número (que omitimos em casos onde está claro que estamos nos referindo a Empédocles), os fragmentos de cada filósofo são subdivididos em uma de três categorias: testimonia, ou testemunhos do pensamento do filósofo, constituem os fragmentos ‘A’; as palavras reais do filósofo caem na categoria de fragmentos ‘B’; imitações entram nos fragmentos ‘C’.
Após a letra do fragmento, cada um também recebe um número sequencial distintivo. Por exemplo, o primeiro fragmento de Empédocles referido neste artigo, DK 31 A 1, sinaliza que surge da edição de Diels-Kranz, foca em Empédocles e é o testemunho nº 1. Em 2016, uma nova e atualizada edição dos filósofos pré-socráticos foi publicada com tradução de André Laks e Glenn W. Most.
Agora é essencial consultar este monumental trabalho de erudição além de Diels-Kranz. Por essa razão, também incluímos notas da edição de Laks e Most seguindo Diels-Kranz. Laks e Most seguem um sistema diferente de notação para os fragmentos: fragmentos ‘P’ (= pessoa) incluem aqueles nos quais a pessoa do filósofo é discutida. Estes dão informações sobre a biografia, personalidade e ditos memoráveis de um filósofo. Fragmentos ‘D’ (= doutrina) referem-se a todas as referências à doutrina do filósofo, incluindo suas próprias palavras. Finalmente, fragmentos ‘R’ (= recepção) preservam concepções posteriores da doutrina do filósofo.
Biografia
O filósofo Empédocles era nativo da pólis siciliana de Acragas (Agrigento), localizada no centro-sul da ilha. Embora as datas precisas de sua vida sejam desconhecidas, as fontes concordam que ele nasceu no início do século V a.C.; segundo Aristóteles, ele morreu aos sessenta anos de idade (DK 31 A 1 = P 5b).
Detalhes ricos sobre a vida do filósofo sobrevivem em particular através de uma biografia tardia escrita por Diógenes Laércio em Vidas e Doutrinas dos Filósofos Eminentes, que data do século III d.C. Infelizmente, grande parte disso é uma confecção romântica e muitas vezes derivada dos próprios versos de Empédocles. É provável que ele tenha nascido em uma família aristocrática; seu avô criava cavalos e foi lembrado como vencedor nos Jogos Olímpicos. Segundo a Física do sofista Alcídamas do século IV a.C. (A 1 = P 15), Empédocles foi aluno de Parmênides de Eleia e mais tarde se tornou adepto de Anaxágoras e Pitágoras.
Este aprendizado intelectual, embora dificilmente possível em termos cronológicos, reflete com precisão o engajamento dos versos com as teorias de Parmênides sobre vir-a-ser e perecer, e a familiaridade de Empédocles com os pitagóricos e Anaxágoras não é improvável.
O biógrafo dos filósofos eminentes do século III a.C., Hermipo, por outro lado, afirmou que ele era um emulador de Xenófanes (A 1 = P 14). Durante a vida de Empédocles, Acragas passou por uma série de transformações políticas de tirania para oligarquia e democracia. A tradição biográfica atribui persistentemente sensibilidades democráticas a Empédocles: ele é dito ter defendido o povo contra aqueles que avançavam a desigualdade ou visavam a tirania (A 1 = P 18–19).
Além disso, ele foi associado à desmontagem de uma oligarquia dos “Mil” e rejeitou uma oferta de realeza; da mesma forma, seu pai aparentemente impediu uma tirania iminente (D.L. 8.72). Esses anedotas podem explicar a reputação de Empédocles como um orador talentoso na ausência de quaisquer tratados em prosa.
Em O Sofista de Aristóteles, ele é creditado com a invenção da retórica (A 1 = R 5). Da mesma forma, Sobre os Poetas de Aristóteles elogiou sua afinidade com Homero na força de sua linguagem e metáfora (A 1 = R 1b). Significativamente, Górgias foi associado a ele como aluno (A 1 = P 24). Em outros lugares, Empédocles é relatado como médico (A 1 = P 24) e fundador da escola siciliana de medicina.
Evidências para essa reputação já estão presentes no final do século V no tratado hipocrático Sobre a Medicina Antiga, que critica a aliança de Empédocles entre o estudo da natureza e a medicina (A 71 = R 6). Mais provocativamente, é dito que ele trouxe uma mulher morta de volta à vida e foi adorado como um deus em sua própria vida (A 1 = P 29), narrativas claramente embelezadas de sua poesia (B 112.4 = D 4.4). Como seus contemporâneos, Empédocles supostamente viajou amplamente, visitando Turi após sua fundação em 445/4, Olímpia e outros lugares no Peloponeso. Seus inimigos podem ter aproveitado tal ausência como uma oportunidade para exilar o filósofo (A 1 = D.L. 8.67). Relatos sobre sua morte são confusos. Podemos ter certeza de que ele não fez o salto ardente no Etna, como era amplamente sustentado na antiguidade. É possível que ele tenha morrido no Peloponeso (A 1 = P 29.71b–72).
Embora sua obra não tenha sobrevivido intacta, Empédocles desfrutou de uma vida dinâmica entre filósofos e seus comentaristas, bem como médicos e cientistas naturais. Segundo Diógenes Laércio, Empédocles compôs dois poemas, Sobre a Natureza e As Purificações. Várias outras obras foram atribuídas ao filósofo na antiguidade, incluindo um hino a Apolo, um poema sobre a invasão de Xerxes, textos médicos, tragédias, epigramas e ensaios políticos, mas não há evidência inequívoca para estes. A interpretação dos fragmentos existentes de Sobre a Natureza e As Purificações é complicada pelo debate acadêmico moderno sobre se eles de fato constituem duas obras, como alegava Diógenes Laércio, ou um único projeto filosófico, como alguns estudiosos recentes têm argumentado. Esta última posição heterodoxa foi ainda mais alimentada pela publicação recente do papiro de Estrasburgo, que contém uma porção de Sobre a Natureza com linhas que tradicionalmente eram atribuídas a As Purificações.
Esta descoberta abala a noção de uma doutrina física separada de uma religiosa, mostrando que, se há duas obras, estas estavam muito mais tematicamente relacionadas do que se entendia anteriormente. No entanto, como os tópicos das duas partes (se elas pertenciam a um único poema) são suficientemente distintos, tratamo-los separadamente aqui. A primeira parte diz respeito principalmente à formação, estrutura e história do mundo físico como um todo, e à formação dos animais e plantas dentro dele; a segunda diz respeito à moralidade e purificação. Para conveniência, este artigo usa os nomes tradicionais para as duas coleções de fragmentos.
Sobre a natureza
Sobre a Natureza é uma obra ousada e ambiciosa. É dirigida de várias formas à Musa, Calíope; ao discípulo de Empédocles, Pausânias; e talvez também à comunidade mais ampla de Acragas. A autoridade do poema deriva de seu apelo ao divino por inspiração. A Musa de Empédocles, no entanto, não impede o trabalho que o destinatário deve investir em ser cognitivamente receptivo à mensagem da obra (B3 = D44; B 4 = D 47). Como no verso didático tradicional, Empédocles cultiva uma relação de “mestre-aluno” e promete a Pausânias uma inteligência mortal para voar além de todas as outras (B 2 = D 42).
Sobre a Natureza contém uma ontologia da matéria, impedindo a destruição ou geração completa, e uma cosmogonia, motivada pela agregação e separação dos quatro elementos básicos de Empédocles através do poder do Amor e da Discórdia. Após isso, o poema passa para a zoogonia e a biologia, bem como reflexões sobre cognição e percepção.
Sobre a Natureza baseia-se na alegação de que tudo é composto por quatro raízes; estas são movidas por duas forças opostas, o Amor e a Discórdia.
Ouça primeiro as quatro raízes de todas as coisas:
Zeus resplandecente, Hera que dá vida, Aidoneus,
E Nêstis, que umedece com suas lágrimas a fonte mortal. (B6 = D 57)
Uma vez que as raízes são identificadas pelos nomes de divindades — e não pelos nomes tradicionais para os elementos fogo, terra, ar e água — há interpretações rivais sobre qual divindade deve ser identificada com qual raiz. No entanto, há um consenso geral de que a passagem se refere ao fogo, à terra, ao ar (= aither, o ar superior e atmosférico, em vez do ar que respiramos aqui na terra) e à água (cf. B 109 = D 207).
Aristóteles credita a Empédocles o mérito de ter sido o primeiro a distinguir claramente esses quatro elementos (Metafísica, 985a31–3). No entanto, o fato de as raízes terem nomes de divindades indica que cada uma tem uma natureza ativa e não é apenas matéria inerte (Rowett 2016). Essas raízes e forças são eternas e igualmente equilibradas, embora a influência do Amor e da Discórdia aumente e diminua (B 6 e B 17.14–20 = D 57 e D 73.245–51).
No fragmento 17 de Diels-Kranz, aparentemente falando sobre o mundo físico como um todo, Empédocles afirma sua tese fundamental sobre a relação entre raízes e forças:
A seguir está a tradução do trecho de Empédocles:
Digo duas vezes: pois, ora [os elementos] se tornam apenas um
A partir de muitos, ora novamente se separam para se tornar muitos a partir de um.
E dupla é a origem das coisas mortais, dupla sua morte.
Pois o um [ou seja, a origem] é tanto gerado quanto destruído pela união de todas as coisas,
Enquanto o outro, inversamente, quando elas se separam, é nutrido e se dispersa (?).
E estes [ou seja, os elementos] incessantemente trocam seus lugares continuamente,
Às vezes pelo Amor se unindo em um só,
Às vezes novamente cada um levado pelo ódio da Discórdia.
<Assim, na medida em que aprenderam a crescer como um a partir de muitos,>
E inversamente, o um separando-se novamente, acabam tornando-se muitos,
Na medida em que se tornam, e não têm uma vida estável;
Mas na medida em que incessantemente trocam seus lugares continuamente,
Na medida em que sempre são, imóveis em um círculo. (B 17.1–13 = D 73)
Imediatamente se percebe a simetria abrangente deste esquema. Parece abordar o vir-a-ser e o perecer, o nascimento e a morte, e o faz com um elegante equilíbrio.
As quatro raízes se unem e se misturam, sob a agência do Amor, e são separadas pela Discórdia. Ao mesmo tempo, os elementos têm uma tendência ativa para a homogeneização com base no princípio da afinidade.
Embora este trecho descreva períodos em que uma das forças é dominante, ele também descreve um ciclo. Uma força não triunfa definitivamente sobre a outra; em vez disso, seus períodos de domínio sucedem-se em uma alternância contínua.
Empédocles argumenta que essas raízes e forças não perecem, nem algo é adicionado a elas. Elas são os constituintes permanentes do drama cíclico descrito:
Pois estes são todos iguais e idênticos em idade,
Mas cada um preside a um diferente honor, cada um tem seu próprio caráter,
E por turnos dominam enquanto o tempo gira.
E além destes, nada é adicionado nem falta;
Pois se perecessem totalmente, não mais existiriam.
E todo este aqui, o que poderia aumentá-lo, e de onde vem?
E como poderia ser completamente destruído, já que nada está vazio destes?
Mas estes são eles mesmos, mas correndo uns através dos outros
Tornam-se agora isto, agora aquilo, e cada vez são continuamente semelhantes. (B 17.27–35 = D 73.258–266)
Encontramos uma terminologia semelhante no poema de Parmênides quando ele argumenta que o Todo é uno e que não vem a ser:
E não foi, nem será em algum momento, pois é agora, junto, todo
Um, contínuo. Pois que nascimento você poderia buscar para ele?
Como, de onde poderia ter crescido? (B 8.5–7 = D 8.10–12).
Claro, uma consequência notória do argumento de Parmênides é a impossibilidade de pluralidade e do mundo de mudança que experimentamos. Em contraste, Empédocles defende uma pluralidade de entidades permanentes, ou seja, as raízes e forças. Ao incorporar a pluralidade em sua explicação, ele pode explicar o mundo mutável da nossa experiência como a combinação e a desagregação das raízes duradouras sob a influência das forças duradouras.
Cosmogonia
Cosmogonia é resultado da interação das quatro raízes e das duas forças. Cada uma das raízes tem sua natureza específica. Algumas – como o fogo e a água – são tradicionalmente vistas como antagônicas; outras – como o fogo e o ar – são vistas como compatíveis.
No entanto, Empédocles não acreditava que as naturezas específicas das raízes pudessem causar sua organização em um cosmos. Assim, ele introduz Amor e Discórdia. O Amor trabalha reunindo raízes de diferentes tipos em harmonia. Faz isso instilando atração entre os diferentes tipos de raízes; sem Amor, essas raízes não se uniriam naturalmente. Embora seja verdade que o Amor então separa o que é semelhante do que é semelhante, não o faz causando repulsão entre raízes semelhantes. Em contraste, a Discórdia agrega raízes semelhantes ao instilar repulsão entre diferentes tipos de raízes. O trabalho da Discórdia é substituir a atração entre diferentes tipos de raízes instilada pelo Amor com repulsão. Durante a história de um cosmos, essas forças estão em disputa, presentes juntas em forças crescentes e decrescentes, ao longo do surgimento do cosmos e suas criaturas e em seu desaparecimento.
Embora todos os comentaristas considerem o trecho em B17.1–13 (=D 73.233–244) fundamental, suas interpretações variam, às vezes amplamente. Na interpretação tradicional, essa passagem fala sobre um ciclo cósmico simétrico de duas partes, que se repete infinitamente. Podemos traçar a história de um ciclo, começando com o ponto em que todas as raízes estão unidas, completamente misturadas e imóveis sob a dominação total do Amor, uma imagem que lembra a esfera do “ser” de Parmênides. Então, a Discórdia entra e começa a separar as raízes, até que finalmente todas estão completamente separadas em massas distintas e autônomas de fogo, ar, terra e água. Nesse ponto, o Amor começa a unir as raízes até que, mais uma vez, elas estejam completamente misturadas e outro ciclo começa. Em cada metade do ciclo, à medida que a separação ou unificação prossegue, há uma cosmogonia (geração de um cosmos ou mundo ordenado) e uma zoogonia (geração de animais). Na primeira meia-volta do ciclo, sob a influência crescente da Discórdia, um cosmos e, em seguida, animais surgem. Na segunda metade, sob a influência crescente do Amor, novamente um cosmos e animais surgem. Começaremos com as interpretações tradicionais que sustentam que há cosmogonias duplas e depois analisaremos a segunda linha de interpretações onde há apenas uma cosmogonia.
Empédocles postula uma fase na qual o Amor é totalmente dominante e todas as coisas estão unificadas em uma Esfera (B 27 e 29 = D 89 e 92). Como essa unidade esférica inclui as raízes, presume-se que elas estejam completamente intermisturadas (para uma visão alternativa, Sedley 2016). A Esfera é o estágio inicial na formação do cosmos; ela não é um cosmos em si. Neste ponto, a Discórdia começa a se insinuar na Esfera (B 30 e 31 = D 94 e 95). O resultado é a separação das raízes em um cosmos (A 49 = D 99a–b). Isso exige a separação das raízes em massas identificáveis de terra, ar, água e fogo (B 38 = D 122), embora ainda possa haver alguma (muito reduzida) presença de cada raiz dentro de cada uma das quatro massas.
As raízes de terra, água, ar e fogo predominariam nas respectivas massas, tornando-as identificáveis como tais. A massa de terra está no centro; a água mais ou menos cerca a terra. O ar forma a próxima camada. Do fogo na periferia, o sol se forma como uma entidade distinta. Essa formação geocêntrica é o que os antigos geralmente reconheciam como nosso cosmos. Como é a Discórdia que separa as raízes, a cosmogonia descrita é presumivelmente dependente da influência da Discórdia.
Empédocles também descreve um tempo em que a Discórdia separou as raízes. Essa separação é total e é o oposto da Esfera, que é uma mistura total sob a influência do Amor.
Quando a Discórdia atingiu a profundidade mais profunda
Do vórtice, e o Amor chegou ao centro do redemoinho,
Sob seu domínio todas essas [ou seja, os elementos] se reúnem para serem apenas um,
Cada um vindo de um lugar diferente, não bruscamente, mas de bom grado (B 35.20–23 = D 75.3–6)
Primeiro de tudo, essa descrição um tanto misteriosa sugere que o meio pelo qual a Discórdia separa as raízes desde o início é um vórtice. Elementos mais pesados, como a terra, se estabelecem no meio e os mais leves, como o fogo, são empurrados para a periferia. Essa referência ao vórtice também implica que a dominação pela Discórdia é caracterizada pelo movimento giratório do cosmos como o conhecemos. Além disso, esse fragmento sugere o fim do domínio da Discórdia e o início do domínio do Amor, à medida que esse princípio começa a se insinuar nos elementos. A última parte desta passagem descreve o efeito unificador do Amor.
Neste ponto, podemos começar a considerar a diferença entre interpretações tradicionais e não tradicionais do ciclo de Empédocles. Enquanto nas interpretações tradicionais a separação pela Discórdia, como descrito acima em Fr. 30 e 31 (= D 94 e 95), produz inicialmente um cosmos, a influência contínua da Discórdia gradualmente aumenta a separação. Eventualmente, quando a Discórdia é totalmente dominante, como descrito em B35 (= D75), as raízes estão tão completamente separadas em seus respectivos lugares, cada uma constituindo uma massa totalmente por conta própria, sem presença de qualquer porção de qualquer uma das outras raízes, que o cosmos e todos os seus movimentos são destruídos.
Essas interpretações então sustentam que há outra cosmogonia no progresso inverso da separação completa para a unidade completa, sob a influência do Amor. Certamente, a simetria do princípio fundamental pode sugerir uma segunda cosmogonia. No entanto, não encontramos nos restos do poema de Empédocles uma descrição de outra cosmogonia, uma ocorrendo sob a influência do Amor. Claro, o fato de não encontrarmos uma não significa que ela não existia, dada a natureza fragmentária do texto. Na verdade, Aristóteles sugere em vários lugares (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) que Empédocles estava comprometido com tal segunda cosmogonia. Mas ele diz que Empédocles evitou sustentar tal cosmogonia porque não é razoável postular um cosmos surgindo de elementos já separados—como se a cosmogonia só pudesse acontecer através da separação de elementos de uma condição previamente misturada de todos eles.
Tais questões dão peso a uma segunda linha de interpretação (veja Long 1974, Bollack 1965–1969), que ainda lê o princípio fundamental de B 17 (= D 73) como referindo-se a períodos alternados de dominação pelo Amor e pela Discórdia. No entanto, eles sustentam que há apenas uma cosmogonia e uma zoogonia. No vórtice, a Discórdia domina para separar as raízes em seus respectivos lugares, destruindo a Esfera do Amor.
A criação de elementos separados pela Discórdia permite sua recombinação pelo Amor para formar um cosmos. Conforme descrito acima, essa seria uma condição em que algumas porções de cada uma das outras raízes se misturam. O Amor afirma sua influência, formando o cosmos (consistindo de uma ordem mundial com massas continentais, oceanos, rios, ventos, sol, lua, estações, planetas, estrelas, etc.).
Da mistura de raízes em proporções adequadas, surgem várias formas de vida animal. Em última análise, tanto os animais quanto o cosmos perecem à medida que o Amor reunifica totalmente as raízes. Assim, finalmente, a Esfera é restaurada e o cosmos termina. Nesta interpretação, há uma única cosmogonia gerada pelo poder crescente do Amor e uma única zoogonia sob dominação alternada pelo Amor e pela Discórdia. A ideia de uma única cosmogonia e zoogonia é atraente, em parte, porque ecoa outros filósofos pré-socráticos.
A descoberta e publicação de escolios bizantinos do século XII sobre a Física e Sobre a Geração e a Corrupção de Aristóteles (Rashed 2001, 2014), que preservam uma linha do tempo cósmica elaborada para a regra do Amor e da Discórdia, dividiu ainda mais a opinião acadêmica. Os escolios registram um aumento do poder do Amor por sessenta unidades de tempo; uma Esfera perfeita por quarenta unidades; e um domínio da Discórdia durando sessenta unidades.
Zoogonia
Empédocles apresenta uma visão intrigante da origem e transformação dos seres vivos, explicando esses processos por meio da interação entre os princípios cósmicos do Amor e da Discórdia. Assim como o cosmos surge da combinação e separação dos quatro elementos fundamentais (terra, ar, fogo e água), os seres vivos também emergem desse mesmo processo dinâmico.
Ele descreve um período em que partes do corpo existiam separadamente, vagando sem uma organização definida:
“Dela [a terra] brotaram muitos rostos sem pescoços,
Braços nus vagueavam desprovidos de ombros,
E olhos erravam sozinhos, sem sobrancelhas.” (B57 = D157)
Esse cenário caótico reflete a influência da Discórdia, que fragmenta e desorganiza os elementos. No entanto, à medida que essas partes começam a se combinar aleatoriamente, surgem criaturas fantásticas:
“Muitos cresceram com duas faces e dois peitos,
Raças de bois com rostos humanos, enquanto outros surgiam ao contrário,
Criaturas de homens com cabeças bovinas,
E mulheres dotadas de órgãos sombrios.” (B61 = D156)
Essa fase de combinação sugere a ação do Amor, que une elementos dispersos em formas organizadas. Aristóteles, ao comentar essa visão, sugere que algumas dessas combinações eram mais viáveis do que outras, o que pode ser interpretado como uma ideia primitiva de seleção natural (Física, II 8, 198b29). Ou seja, certas formas aleatórias tinham maior capacidade de sobrevivência e reprodução, enquanto outras não persistiam.
Além dessas descrições fantásticas, Empédocles também apresenta uma explicação mais naturalista para a origem dos seres humanos:
“Primeiro, contornos completos brotaram da terra,
Possuindo uma parte de ambos [a água e o calor].
O fogo os ergueu, buscando aquilo que lhe era semelhante;
Ainda não possuíam a bela estrutura dos membros,
Nem a voz ou o órgão nativo dos homens.” (B62 = D157)
Nesse estágio inicial, os seres humanos são formados a partir da separação dos elementos, ainda sem traços completamente humanos. Com o tempo, essas formas rudimentares evoluem até adquirirem características definidas, resultando nos homens e mulheres como os conhecemos hoje (B63–65 = D164, 162, 171, 172). A reprodução sexual, então, passa a ser o mecanismo predominante de perpetuação da espécie.
Essa narrativa pode ser vista como uma antecipação rudimentar de processos evolutivos, onde organismos individuais se combinam, e aqueles mais adaptados ao ambiente sobrevivem e se multiplicam. Empédocles, assim, não descreve uma evolução no sentido darwiniano, mas sugere um princípio de transformação e adaptação, mediado pelo equilíbrio entre forças cósmicas.
A questão da dupla zoogonia em Empédocles continua sendo um dos temas mais debatidos entre os estudiosos. A interpretação tradicional sustenta que existem duas fases distintas de geração dos seres vivos, uma sob a crescente influência do Amor e outra sob a crescente influência da Discórdia. Nessa visão, os seres criados pelo Amor pertencem à era em que essa força domina, enquanto aqueles formados pela Discórdia emergem quando esta prevalece. A descoberta dos fragmentos no papiro de Estrasburgo, em 1994, trouxe novos elementos a essa discussão, reforçando, segundo alguns intérpretes, a hipótese da dupla zoogonia.
Por outro lado, a leitura alternativa sugere que há apenas um único processo de zoogonia, no qual os seres vivos surgem sob a crescente influência do Amor, embora a Discórdia ainda esteja presente. Assim, não haveria duas criações separadas dentro de ciclos cósmicos distintos, mas sim um fluxo contínuo de interação entre essas forças, com a transformação gradual dos seres.
O desafio para os defensores da visão tradicional é demonstrar evidências claras de que a Discórdia, ao promover a separação dos elementos, gera seres viáveis ou partes de seres que não se desintegram imediatamente. Isso requer que os manuscritos revelem não apenas uma fase de fragmentação, mas um processo de diferenciação que leve à formação de organismos. Até o momento, os fragmentos apresentados como prova disso são contestados por estudiosos como Balaudé e Laks, o que mantém o debate aberto.
Independentemente da sequência precisa dos eventos, o ponto central é que Empédocles busca explicar a origem dos seres vivos por meio da interação entre Amor e Discórdia. O cosmos e seus habitantes não emergem apenas das qualidades individuais dos quatro elementos (terra, ar, fogo e água), mas da ação combinada dessas forças opostas. A Discórdia tende à separação e ao conflito, enquanto o Amor age como um princípio de união e harmonia. Quando este último domina, os elementos se combinam em proporções equilibradas, formando substâncias específicas, como carne, sangue e ossos. Esse equilíbrio lembra a teoria médica antiga sobre a saúde como um estado de justa medida entre qualidades opostas, como quente e frio, seco e úmido.
Além disso, o sangue desempenha um papel fundamental na teoria biológica de Empédocles, sendo o meio pelo qual os humanos pensam e percebem o mundo. Sua composição equilibrada, contendo os quatro elementos em proporções semelhantes, permitiria a discriminação de todas as coisas, já que tudo no universo é formado por essas mesmas substâncias em diferentes combinações.
Seja qual for a leitura adotada sobre os ciclos de Amor e Discórdia, fica evidente que Empédocles concebe a realidade como um equilíbrio dinâmico entre forças que tanto unem quanto separam. Esse jogo de proporções e tensões explica não apenas a constituição dos seres vivos, mas também a própria estrutura do cosmos.
Referências
Texto originalmente publicado em:
Kingsley, K. Scarlett and Richard Parry, “Empedocles”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/sum2020/entries/empedocles/>.
