Índice
Introdução
O fato de que o homem é capaz de agir significa que se pode esperar dele o inesperado, que ele é capaz de realizar o infinitamente improvável (Arendt, 2007, p. 191).
Ação e discurso são elementos fundamentais para entender a vida na esfera pública, desta forma, para compreender a própria vida política de qualquer sociedade humana, segundo Hannah Arendt.
Os indivíduos mostram quem são exatamente na prática do discurso, exatamente na execução de suas ações. Nem o trabalho, nem a arte podem demonstrar quem um indivíduo é. É justamente no ambiente plural do espaço público que a vida se faz como uma demonstração de constante diferença e igualdade. Para este artigo, utilizarei como base o livro A condição humana (2007).
Pluralidade
Arendt entende a pluralidade como elemento que combina tanto a igualdade como a diferença. É na pluralidade que as pessoas podem agir e mostrar sua singularidade, podem se mostrar, portanto, como indivíduos dotados de liberdade e construtores de suas próprias vidas. Construtores de suas histórias.
Igualdade e diferença são centrais na possibilidade de manter um diálogo, na medida em que um diálogo só pode acontecer entre indivíduos que sejam iguais para se compreender, para estabelecer laços horizontais ou, ao menos, compreensíveis; ao mesmo tempo, entre indivíduos que sejam diferentes, que expressem uma diferença qualitativa em suas ações e discurso.
A pluralidade humana, condição básica da ação e do discurso, tem o duplo aspecto de igualdade e diferença. Se não fossem iguais, os homens seriam incapazes de compreender-se entre si e aos seus ancestrais, ou de fazer planos para o futuro e prever as necessidades das gerações vindouras. Se não fossem diferentes, se cada ser humano não diferisse de todos os que existiram, existem ou virão a existir, os homens não precisariam do discurso ou da ação para se fazerem entender. Com simples sinais e sons, poderiam comunicar suas necessidades imediatas e idênticas (Arendt, 2007, p. 188).
A diferença, inclusive, é constitutiva em qualquer indivíduo de qualquer espécie da vida orgânica. O ser humano é aquele que consegue, através da diferença, mostrar quem é publicamente.
Em sua forma mais abstrata, a alteridade está presente somente na mera multiplicação de objetos inorgânicos, ao passo que toda vida orgânica já exibe variações e diferenças, inclusive entre indivíduos da mesma espécie. Só o homem, porém, é capaz de exprimir essa diferença e distinguir-se; só ele é capaz de comunicar a si próprio e não apenas comunicar alguma coisa – como sede, fome, afeto, hostilidade ou medo. No homem, a alteridade, que ele tem em comum com tudo o que existe, e a distinção, que ele partilha com tudo o que vive, tornam-se singularidade, e a pluralidade humana é a paradoxal pluralidade de seres singulares (Arendt, 2007, p. 189).
Desta forma, a diferença humana se faz como possibilidade de ser diferente na vida em comunidade. A alteridade, portanto, assim como a igualdade, constituem a singularidade exibida na vida em sociedade. A esfera política é o local em que ela se expressa por excelência, quando a necessidade biológica ou a mera produção de artefatos é deixada de lado em favor da prática da ação e do discurso.
Desse modo, pluralidade não é um objetivo a ser alcançado, mas uma condição da vida humana em comunidade. Ela é constitutiva desta vida política indissociável de qualquer organização humana. A tendência artificial de uma vida sob um governo que opera pela força e pela violência é da anulação da pluralidade, da manutenção da previsibilidade, na medida em que a pluralidade é dada.
Ação e discurso
A ação, única atividade que se exerce diretamente entre os homens sem a mediação das coisas ou da matéria, corresponde à condição humana da pluralidade, ao fato de que homens, e não o Homem, vivem na Terra e habitam o mundo (Arendt, 2007, p. 188).
Ação, o ato de agir de maneira significativa com outros seres humanos, e discurso, o ato de exprimir os significados nas interações de maneira a tomar posição frente à própria ação, em conjunto mostram a existência da pluralidade de singularidades humanas a todo instante:
Essa distinção singular vem à tona no discurso e na ação. Através deles, os homens podem distinguir-se, ao invés de permanecerem apenas diferentes; a ação e o discurso são os modos pelos quais os seres humanos manifestam uns aos outros, não como meros objetos físicos, mas enquanto homens (Arendt, 2007, p. 189).
Um objeto físico não age, ele, no máximo, se comporta. O comportamento é a dimensão descritiva e física da ação que, quando unida ao discurso, se transforma em ação humana. Humanos, em espaço público, em relação direta com outros humanos em uma comunidade de iguais, não se comportam, mas agem. O discurso é a primazia da vida política humana existente fora da esfera da violência.
Num escritório, os redatores de relatórios diários de trabalho não estão agindo, estão trabalhando, estão, na verdade, laborando. Realizando uma atividade que fins de garantir sua subsistência. No espaço público, em comunidade, o homem que labora pode ser o homem que discute as condições do labor, pode ser o homem que faz política e, portanto, pode agir.
[a inserção no mundo humano] Não nos é imposta pela necessidade, como o labor, nem se rege pela utilidade, como o trabalho. Pode ser estimulada, mas nunca condicionada, pela presença dos outros em cuja companhia desejamos estar; seu ímpeto decorre do começo que vem ao mundo quando nascemos, e ao qual respondemos começando algo novo por nossa própria iniciativa (Arendt, 2007, pp. 189-190).
Este começo que vem ao mundo quando nascemos é o próprio rompimento da liberdade encarnada num indivíduo que, pela ação e pelo discurso, participa da vida para além de suas necessidades e é guiado por caminhos para além da utilidade.
Com a criação do homem, veio ao mundo o próprio preceito de início; e isto, naturalmente, é apenas outra maneira de dizer que o preceito de liberdade foi criado ao mesmo tempo, e não antes, que o homem (Arendt, 2007, p. 190).
Sendo assim, liberdade é a própria vida humana. Não se trata de uma ingenuidade de considerar que os seres humanos são abstratamente livres: a vida social existe, as relações sociais estão postas, o mundo social e política é real e tangível.
A liberdade acontece na presença de um novo no interior de relações já postas. A partir de uma teia de relações existentes, cada novo indivíduo é colocado frente ao caminho de realizar sua própria história a partir da ação e do discurso, elementos que exprimem a singularidade humana.
Desse alguém que é singular pode-se dizer, com certeza, que antes dele não havia ninguém. Se a ação, como início, corresponde ao fato do nascimento, se é a efetivação da condição humana da natalidade, o discurso corresponde ao fato da distinção e é a efetivação da condição humana da pluralidade, isto é, do viver como ser distinto e singular entre iguais (Arendt, 2007, p. 191).
A ação não é separada do discurso: sua dependência é ontológica. O caráter revelador da ação só existe com sua união ao discurso, ou seja, a humanidade própria de uma ação livre no espaço político só pode existir quando embebida pela humanidade do uso da comunicação, da possibilidade de compreensão, de consensso e disensso.
O discurso é aquilo que transforma o indivíduo que age em ator. É aquilo, portanto, que retira o caráter meramente comportamental da ação, a transforma, de fato, em agir humano:
A ação que ele inicia é humanamente revelada através de palavras; e, embora o ato possa ser percebido em sua manifestação física bruta, sem acompanhamento verbal, só se torna relevante através da palavra falada na qual o autor se identifica, anuncia o que fez, faz e pretende fazer (Arendt, 2007, p. 191).
Ao anunciar o trajeto da sua ação, o autor se torna, de fato, autor e deixa de ser somente um objeto comportamental. A comunicação do ato se faz não só enquanto transferência de informação, mas enquanto identificação e exposição de quem se é.
Sendo assim, o discurso é também o elemento que complexifica a própria ação: ela passa a não ser mais direcionamente meramente a um fim, é algo para além da utilidade.
Também é verdade que a capacidade humana de agir, sobretudo coletivamente, é extremamente útil para fins de autodefesa ou satisfação de interesses; mas, quando se trata apenas de usar a ação como meio de atingir um fim, é evidente que o mesmo fim poderia ser alcançado muito mais facilmente através da violência muda, de sorte que a ação, nesse caso, pareceria substituto pouco eficaz da violência, da mesma forma que o discurso, do ponto de vista da mera utilidade, parece substituto inadequado da linguagem de sinais (Arendt, 2007, p. 192).
A humanidade, a essência humana, está para além da utilidade, na medida em que ela se mostra no excesso. Aquilo que os homens fazem em comunidade é um luxo utilitário, um luxo biológico, uma mobilização do corpo e da utilidade em torno da ação política plural. É uma exibição da singularidade, da presença no mundo, é uma maneira de fincar uma bandeira da existência no solo da realidade.
Na ação e no discurso, os homens mostram quem são, revelam ativamente suas identidades pessoais e singulares, e assim apresentam-se ao mundo humano, enquanto suas identidades físicas são reveladas, sem qualquer atividade própria, na conformação singular do corpo e no som singular da voz. Esta revelação de “quem”, em contraposição a “o que” alguém é – os dons, qualidades, talentos e defeitos que alguém pode exibir ou ocultar – está implícita em tudo o que se diz ou faz (Arendt, 2007, p. 192).
A ação, portanto, é o modo por excelência de atribuição do risco à existência humana, na medida em que agir é se revelar. Tanto o cristão caridoso que esconde sua boa ação como o criminoso que não pode ser pego são tipos de sujeito que precisam se manter escondidos, precisam se manter fora da glória possível de ser adquirida na esfera pública. Ambos são tipos que surgem em momentos de decadência política, de corrupção, são inaptos à participação na esfera pública, local sagrado aos homens comuns que sustentam a coragem de revelar quem são.
Considerações finais
A ação só é relevante enquanto demonstração do humano como parte significativa da esfera política e como exibição da singularidade quando o autor pode ser revelado. A história se faz nesta revelação.
Sem a revelação do agente no ato, a ação perde seu caráter específico e torna-se um feito como outro qualquer. Na verdade, passa a ser apenas um meio de atingir um fim, tal como a fabricação é um meio de produzir um objeto. Isto ocorre sempre que deixa de existir convivência, quando as pessoas são meramente «pró» ou «contra» os outros, como ocorre, por exemplo, na guerra moderna, quando os homens entram em ação e empregam meios violentos para alcançar determinados objetivos em proveito do seu lado e contra o inimigo. Nestas circunstâncias, que naturalmente sempre existiram, o discurso transforma-se, de fato, em mera «conversa», apenas mais um meio de alcançar um fim, quer iludindo o inimigo, quer ofuscando a todos com propaganda. Neste caso, as palavras nada revelam; a revelação advém exclusivamente do próprio feito, e este feito, como todos os outros, não desvenda o «quem», a identidade única e distinta do agente (Arendt, 2007, p. 193).
A busca pelo quem é parte integrante da existência na esfera política. A singularidade, portanto, não é só uma busca, mas é também uma condição desta vida política que se coloca acima da mera busca pela necessidade ou da fútil busca pela utilidade. A dignidade humana é o produto da ação e do discurso ensejados por um autor revelado.
Referência
ARENDT, Hannah. A condição humana. Tradução de Roberto Raposo. Pós-fácio de Celso Lafer. 10. ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007.
Instagram: @viniciussiqueiract
Vinicius Siqueira de Lima é mestre e doutorando pelo PPG em Educação e Saúde na Infância e na Adolescência da UNIFESP. Pós-graduado em sociopsicologia pela Escola de Sociologia e Política de São Paulo e editor do Colunas Tortas.
Atualmente, com interesse em estudos sobre a necropolítica e Achille Mbembe.
Autor dos e-books:
Fascismo: uma introdução ao que queremos evitar;
Análise do Discurso: Conceitos Fundamentais de Michel Pêcheux;
Foucault e a Arqueologia;
Modernidade Líquida e Zygmunt Bauman.